ധാരണയുടെ ദ്വിമുഖ ഘടന പിന്തുടരുന്നതല്ലേ നല്ലത്?
[Translated by devotees]
[മിസ്റ്റർ. താലിൻ റോവ് ചോദിച്ചു: വേദാന്ത ദർശനമനുസരിച്ച്, സ്രഷ്ടാവ് പ്രകടമാക്കുന്നതുപോലെ സൃഷ്ടിയാൺ പ്രപഞ്ചബോധം(universal consciousness) എന്ന അർത്ഥത്തിൽ സൃഷ്ടിയും സ്രഷ്ടാവും തമ്മിൽ വേർതിരിവില്ല. അപ്പോൾ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഏകീകൃത അടിത്തറ മനസ്സിലാക്കിയാൽ പിന്നെ എന്ത്? അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ പ്രായോഗികമായി ലൗകിക ബന്ധങ്ങളുടെ ക്ഷണികമായ സ്വഭാവവും നമ്മുടെ പ്രകടമായ ബോധവും കർത്താവും തമ്മിലുള്ള ഏക ശാശ്വതമായ ബന്ധവും തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ പിന്നെ എന്ത്?..[Click here to read the detailed question →]
ഞാൻ കർത്താവിനെ സ്നേഹിക്കുന്നു. കർത്താവു് യഥാർത്ഥ സ്ഥിരതയുള്ളവനാണെന്നും എൻറെ വീക്ഷണകോണിൽ, സൃഷ്ടിയുടെ ഒരു അയോട്ട, സാർവത്രിക പിതാവു് മാത്രമാണു് യഥാർത്ഥ ബന്ധമെന്നും ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു.അതുകൊണ്ട് തീർച്ചയായും ഞാൻ എന്റെ പിതാവിനെ സ്നേഹിക്കുന്നു. ഞാൻ അവിടുത്തെ അഭിനന്ദിക്കുന്നു. സ്വാർത്ഥത കുറവായിരിക്കാൻ എനിക്ക് എന്നെ നിർബന്ധിക്കുകയും ഈ വിലമതിപ്പ് ഒരു പരിധിവരെ കാണിക്കുകയും ചെയ്താൽ, ഞാൻ അത് ചെയ്യും. എനിക്ക് ഇപ്പോഴും ഒരു സെൻസിറ്റീവ് വ്യക്തിയുടെ ലെൻസിലൂടെ സൃഷ്ടി അനുഭവിക്കേണ്ടതുണ്ട്. പ്രപഞ്ചത്തിൽ വ്യത്യസ്‌ത തലത്തിലുള്ള വികാരങ്ങൾ പോലും ഉണ്ടായേക്കാം. എന്നാൽ നിലവിൽ ശാസ്ത്രം തെളിയിച്ചിട്ടുള്ളിടത്തോളം, ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിലൂടെയും ബോധത്തിലൂടെയും സ്വന്തം അനുഭവം വ്യക്തമാക്കാനുള്ള വൈജ്ഞാനിക ശേഷിയുള്ള ഒരേയൊരു ജീവി മനുഷ്യനാണ്.
ഒരു മനുഷ്യനെന്ന നിലയിൽ എനിക്ക് ഇപ്പോഴും ദ്വൈതവാദം അനുഭവിക്കേണ്ടതുണ്ട്, എന്നിട്ട് എന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥവും ലക്ഷ്യവും വ്യക്തമാക്കേണ്ടതുണ്ട്. വളരെ മോശമായ ആഗ്രഹമുണ്ടായിട്ടും ദൈവത്വത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രാധാന്യത്തെ യഥാർത്ഥമായും യോഗ്യതയോടെയും വിലമതിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് എനിക്ക് വൈകാരികമായി തോന്നുന്നു, അത് അർഹിക്കുന്നതാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്ന സ്നേഹത്തിന്റെയും അത്ഭുതത്തിന്റെയും ബഹുമാനത്തിന്റെയും അളവിൽ ഇത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയാണെങ്കിൽ മാത്രം. എന്നിട്ടും ഒരു വേദാന്ത കോണിൽ നിന്നുള്ള ഏകവചനമായ അന്തർലീനമായ ബോധത്തിന്റെ ധാരണ പോലും എന്റെ വൈകാരിക ലീഗിന് പുറത്താണ്. ദൈവികതയുടെ പ്രാധാന്യത്തിന്റെ മുഴുവൻ ഭാരവും വളരെ കുറവാണ്.എന്നിരുന്നാലും ഇത് എന്നെ വീണ്ടും ചോദ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, ശരി ഇപ്പോൾ എന്താണ്?
വ്യക്തിഗത ആത്മാക്കളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ, അസ്തിത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കാൻ ദൈവം നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം സൃഷ്ടിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതിനാൽ നാം ശാശ്വതരാണ്. പിന്നീട് ശിവന്റെ രൂപത്താൽ സൃഷ്ടിയുടെ നാശം വരെ, അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മത്തിലൂടെയും നാം നമ്മുടെ കർമ്മ തുടർച്ചയെ അഭിമുഖീകരിക്കാൻ പിന്തിരിഞ്ഞു. നമ്മുടെ വ്യക്തിഗത അനുഭവം വേർപിരിയലിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നുള്ളതാണ്. പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഏകീകൃത സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിലും, എന്റെ ബോധത്തെ മറ്റൊരാളുമായി ലയിപ്പിക്കാൻ എനിക്ക് കഴിയില്ല. എല്ലാ അവബോധവും തുല്യ മൂല്യമുള്ളതും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമാണെന്ന് ഞാൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞാലും. ഇത് സൃഷ്ടിയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നുള്ളതാണ്, കാരണം ഇത് പ്രകടമായ സ്രഷ്ടാവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
അത് മനസ്സിലാക്കുന്നതിന്റെ ഉദ്ദേശം എന്താണ്? ഇപ്പോൾ മുതൽ കൽക്കി മനുഷ്യരാശി ഐക്യപ്പെടുമെന്ന് എനിക്ക് സംശയമുണ്ട്, കൂടാതെ നമ്മുടെ സാർവത്രിക ബന്ധവും ഐക്യവും സൃഷ്ടിയെന്ന നിലയിൽ പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ലോക സംസ്കാരം കർത്താവ് വിലമതിക്കുന്ന മൂല്യങ്ങളോടും സദ്ഗുണങ്ങളോടും ഒപ്പം ചേരാൻ തുടങ്ങണമെന്ന് ഞാൻ ആത്മാർത്ഥമായി ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിലും, ഇത് ദൈവകൽപ്പനകളോടുള്ള നമ്മുടെ കൂട്ടായ അനുസരണത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. അത് എന്നെ ആഴത്തിൽ വിഷാദത്തിലാക്കുന്നു. എന്നെ പൂർണ്ണമായി അഭിനന്ദിക്കാനുള്ള ശാരീരിക ശേഷി എനിക്കില്ല, മറ്റെല്ലാറ്റിനെയും അഭിനന്ദിക്കാനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം കുറവാണ്, പിന്നെ അത് വെറും കാൽപ്പാടാണ്. എല്ലാറ്റിനും ഉപരിയായി, എല്ലാം ദൈവികമായി കണക്കാക്കണം! ആ വീക്ഷണം എത്ര അനിർവചനീയമായി സ്മാരകമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ഈ വിധത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ഭക്തിയോടും ആദരവോടും കൂടി അതിനെ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് എന്റെ മനസ്സ് ഞരങ്ങുന്നു. എനിക്ക് ഉറക്കെ കരയാൻ തോന്നുന്നു. മറ്റുള്ളവരെക്കുറിച്ച് ഞാൻ കൂടുതൽ ആഹ്ലാദഭരിതനും പെരുമാറ്റത്തിൽ കുട്ടികളെപ്പോലെയും ആയിരുന്നെങ്കിൽ എന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.
ദ്വൈതവാദം അങ്ങേയറ്റം ആശ്വാസം നൽകുന്നതായി എനിക്ക് ഇപ്പോഴും തോന്നുന്നു. ഏകദൈവവിശ്വാസം വളരെ നല്ലതാണ്. ഇത് എന്റെ മനസ്സിനെ ഒരു ഏകീകൃത സ്വഭാവത്തിൽ നിലനിർത്തുന്നത് ലളിതമാക്കുന്നു, അതാണ് കർത്താവ്. എല്ലാറ്റിനെയും ദൈവമായും അവയിലെ ഭഗവാനെയും ഗ്രഹിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ബുദ്ധിമുട്ട് കുറവാണ്.
അതിനാൽ, ചുരുക്കത്തിൽ, എല്ലാ സൃഷ്ടികളും ഒരേ ബോധത്തിന്റെ ഫലമായിരിക്കാം, പക്ഷേ നമുക്ക് ഇപ്പോഴും ജീവിതം വെവ്വേറെ അനുഭവിക്കേണ്ടതുണ്ട്. സന്തോഷം, ദുഃഖം, വേദന, ആനന്ദം എന്നീ വികാരങ്ങൾ എല്ലാം പരസ്പരം വേർപെടുത്തുന്നു, പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ധാരണയുടെ ദ്വന്ദ്വാത്മക ഘടനയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ദൈനംദിന വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് മികച്ചതല്ലേ? അനന്തമായ ജീവിതചക്രത്തിൽ നാം എങ്ങനെ ജീവിക്കും? അർഥവത്തായ അസ്തിത്വം നാം എങ്ങനെ കണ്ടെത്തും?]
സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു:- ചോദ്യങ്ങളുടെ ഒരു മഹാസമുദ്രം വെവ്വേറെ ചോദിക്കുന്നത് ഉത്തരത്തെ ബഹുസമുദ്രമാക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ചോദ്യത്തിന്റെ മറ്റൊരു പ്രത്യേകത, പല ചോദ്യങ്ങളും ഒരു മൾട്ടി-ഡൈമൻഷണൽ നെറ്റ് ആയി പരസ്പരം ഇടപഴകുകയും ഇതിനുള്ള ഉത്തരം സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു മൾട്ടി-ഡൈമൻഷണൽ നെറ്റ് (unimaginable multi-dimensional net) ആയി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ്. ഓരോ പോയിന്റും ഒറ്റപ്പെട്ട ചോദ്യമായി ചോദിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്, അങ്ങനെ ഓരോ ഉത്തരവും വ്യക്തമാകും. ക്രിസ്റ്റൽ ക്ലിയർ ആശയങ്ങളുടെ ഒരു പർവതം നിങ്ങൾ ശേഖരിക്കുകയാണെങ്കിൽപ്പോലും, പർവ്വതം മുഴുവൻ വളരെ വലിയ വ്യക്തത നൽകുന്ന വളരെ വലിയ ഒറ്റ ക്രിസ്റ്റലായി കാണപ്പെടുന്നു. എല്ലാ ആശയങ്ങളുടെയും ബിറ്റുകൾ(Bits) നിങ്ങളുടെ ഒരു ചോദ്യത്തിനുള്ള ഒരു ഉത്തരമായി മാറുന്നു. അത്തരമൊരു മെഗാ ആശയം അവ്യക്തമായ ഉത്തരങ്ങളുടെ സംയോജനമാണ്, ഇത് ആശയക്കുഴപ്പത്തിന്റെ ബിറ്റുകളുടെ പ്രതിപ്രവർത്തനത്തിന്റെ(interaction of bits of confusion) ഫലമായുണ്ടാകുന്ന വലിയ ആശയക്കുഴപ്പമായി മാറുന്നു. ദയവായി പൂർണ്ണ വ്യക്തതയോടെ ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കുക, നിങ്ങൾ ഒരേ സമയം നിരവധി ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിച്ചാലും, ഒരു പ്രശ്നവുമില്ല, കാരണം വ്യത്യസ്‌ത ചോദ്യങ്ങൾക്കുള്ള പ്രത്യേക ഉത്തരങ്ങളായി അവ നിലനിൽക്കുന്നതിനാൽ ക്രിസ്റ്റൽ ക്ലിയർ ഉത്തരങ്ങൾ പരസ്പരം സംവദിക്കില്ല.
ഇതിന് ഒരാൾക്ക് വളരെയധികം ക്ഷമ ഉണ്ടായിരിക്കണം, അനന്തമായ ക്ഷമയാണ്(infinite quantity of patience) ഒന്നാമത്തെ ഗുണമെന്ന് ശങ്കരൻ(Shankara) പറയുന്നു. ആദ്യം, നമ്മൾ നിർമ്മാണ സാമഗ്രികൾ പ്രത്യേകം വാങ്ങണം, തുടർന്ന്, ശക്തമായ കെട്ടിടം നിർമ്മിക്കണം, രണ്ട് ഘട്ടങ്ങളിലും, അനന്തമായ ക്ഷമ ആവശ്യമാണ്. ഒരു പോയിന്റിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു പോയിന്റിലേക്ക് മാറുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ മിന്നൽ വേഗത കുറയ്ക്കണം.
മോണിസം(Monism) എന്നത് ദൈവിക മനുഷ്യാവതാരത്തിന്റെ(divine human incarnation) കാര്യത്തിൽ മാത്രമാണ്, ഒരു സാധാരണ മനുഷ്യന് അടുത്തെങ്ങും(anywhere near an ordinary human being) മോണിസം എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയില്ല. സാധാരണ മനുഷ്യരായ നാം, യജമാനന്റെ-ദൈവത്തിന്റെ(master-God) സേവനത്തിൽ ദാസന്മാരുടെ തസ്തികകളിൽ നമ്മെ ഉറപ്പിക്കുന്ന ദൈവവുമായുള്ള പൂർണ്ണമായ ദ്വൈതവാദത്തോടെ(perfect dualism) ആരംഭിക്കണം. നമ്മുടെ ആത്മീയ യാത്രയുടെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം ദൈവത്തിന്റെ സമകാലിക മനുഷ്യാവതാരം(contemporary human incarnation of God) മാത്രമായതിനാൽ മോണിസവും നന്നായി മനസ്സിലാക്കണം.
