14 Dec 2021
[Translated by devotees of Swami]
[മിസ്സ്. ലക്ഷ്മി ത്രൈലോക്യ ചോദിച്ചു:- സ്വാമി, യോഗ മായ അല്ലെങ്കിൽ ദൈവത്തിന്റെ സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ശക്തി ദൈവത്തെ മൂടുന്നു അതിനാൽ ദൈവം എല്ലാ ആത്മാക്കൾക്കും അദൃശ്യവും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തതുമാണ് എന്നാണോ അതിനർത്ഥം(എന്റെ ചോദ്യങ്ങൾക്കുള്ള അങ്ങയുടെ മുൻ ഉത്തരങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായി)? മായയും ആത്മ മായയും ഒന്നാണോ?]
സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു:- ആത്മ മായ എന്നാൽ എന്റെ മായ എന്നാണ്. മായയും (ലോകം) യോഗ മായയും (സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ശക്തി) ദൈവത്തിന് മാത്രമുള്ളതാണ്, അതിനാൽ ആത്മ മായ എന്ന പദം സന്ദർഭത്തിനനുസരിച്ച് തീരുമാനിക്കപ്പെടുന്ന മായയെയോ യോഗ മായയെയോ സൂചിപ്പിക്കാം. ഇവിടെ, ഗീതയുടെ ഈ വാക്യത്തിൽ (സംഭവാമ്യാത്മ മായ, Sambhavāmyātma māyayā) 'എന്റെ മായ' ലോകത്തെ മാത്രമാണ് പരാമർശിക്കുന്നത് ലോകത്തെ (ലോകത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗമായ ഭൗതിക ശരീരം) അടിസ്ഥാനമാക്കി മാത്രമാണ് ദൈവം മനുഷ്യാവതാരമായി സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്. മായ എന്ന പദം തൃതീയാ വിഭക്തിയിലാണ്, അതിനർത്ഥം രണ്ട് അർത്ഥത്തിലും:- ‘അടിസ്ഥാനമാക്കി’ (ഹേതൗ തൃതീയ, Hetau tṛtīyā), കാരണമായി (കരണേ തൃതിയ, Karaṇe tṛtīyā). ഇതിനർത്ഥം, ദൈവത്തിന്റെ ആവിഷ്കാരത്തിനുള്ള പ്രധാന ഉപകരണമായ ദൃശ്യവും സങ്കൽപ്പിക്കാവുന്നതുമായ മനുഷ്യശരീരത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, മനുഷ്യശരീരമോ ലോകത്തിന്റെ ചെറിയ ഭാഗമോ അടിസ്ഥാനവും ഉപകരണവുമായി എടുക്കപ്പെടുന്നു എന്നാണ്. ഈ സന്ദർഭമനുസരിച്ച്, മായ എന്ന പദം ലോകം എന്ന അർത്ഥത്തിലാണ് എടുക്കേണ്ടത്, ഇവിടെ ലോകം അന്തർലീനമായി അയഥാർത്ഥമാണെന്നും എന്നാൽ ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള വരദാനമായ യാഥാർത്ഥ്യത്താൽ യഥാർത്ഥമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവെന്നും എന്നുള്ള അർത്ഥത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്.
"യോഗമായ സമാവൃതഃ" (“Yogamāyā samāvṛtaḥ”) എന്ന വാക്യത്തിൽ യോഗ മായ എന്ന പദം സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ദൈവത്തിന്റെ അസാമാന്യമായ ശക്തിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. യോഗ മായയും ദൈവവും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തവയാണ്, അതിനാൽ വേദാന്ത സ്കൂൾ സ്വീകരിച്ചതുപോലെ രണ്ടും സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ഒരേ ദൈവമായി മാറുന്നു. ശാക്തേയ സ്കൂൾ അനുസരിച്ച്, പരിണതഫലമായ സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ഇനം സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ശക്തി അല്ലെങ്കിൽ യോഗ മായ മാത്രമാണ്. അങ്ങനെയിരിക്കെ, താൻ സൂര്യനെ മേഘം മൂടിയിരിക്കുന്നതുപോലെ യോഗ മായയാൽ ആവരണം ചെയ്യപ്പെട്ട സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പോലും കഴിയാത്തവനാണെന്ന് ദൈവം പറഞ്ഞത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? ഇതിനുള്ള ഉത്തരം, സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരേയൊരു ഇനം മാത്രമേ ഉള്ളുവെങ്കിലും (സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത എത്ര വസ്തുക്കളും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരേയൊരു വസ്തുവായി തീരുന്നു), അതിനെ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ദൈവം അല്ലെങ്കിൽ സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ശക്തി എന്ന് വിളിക്കാം, നമ്മുടെ ലൗകിക മനസ്സിനെ എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ, ഈ ലൗകിക മാനദണ്ഡം എടുത്തിരിക്കുന്നു, അത് സൂര്യനെയും സൂര്യന്റെ രശ്മിയെയും പോലെ ശക്തിയുടെ ഉടമയെയും ശക്തിയെയും വ്യത്യസ്തമായി വിളിക്കുന്നതു പോലെയാണിത് . സൂര്യനും സൂര്യപ്രകാശവും വ്യത്യസ്തമാണെന്ന ലൗകിക സാങ്കൽപ്പിക അനുമാനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ കൂടുതൽ നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ഒരു ഇനത്തെ സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത രണ്ട് ഇനങ്ങളായി വിളിക്കുന്നതിൽ നിങ്ങൾ വളരെ ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കണം.
സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ശക്തിയാൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ താൻ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തവനാണെന്ന് ദൈവം പറയുമ്പോൾ, സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരേയൊരു ഇനം മാത്രമേയുള്ളൂ (സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ദൈവം അല്ലെങ്കിൽ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ശക്തി), അത് സ്വയം സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തതാണ്. ആ ഒരു ഇനം തനിയെ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തതാണ്, അത് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തതാക്കി മാറ്റാൻ അതിനെ മറയ്ക്കാൻ രണ്ടാമതൊരു സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഇനത്തിന്റെ ആവശ്യമില്ല. അന്തർലീനമായ അയഥാർത്ഥ ലോകത്തിന് (മായ) സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ദൈവത്തെ മറയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല, അവനെ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തവനാക്കി. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ലോകം തന്നെ അയഥാർത്ഥമാണ്, ദൈവം അനുവദിച്ച യാഥാർത്ഥ്യത്താൽ യാഥാർത്ഥ്യമായി. ഈ സന്ദർഭം, എല്ലാ മനുഷ്യാത്മാക്കൾക്കും ബാഹ്യമായി മനുഷ്യനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന മനുഷ്യാവതാരമായ കൃഷ്ണനെക്കുറിച്ചാണ്, അവനിൽ അദൃശ്യവും സങ്കൽപ്പിക്കാവുന്നതുമായ ഭഗവാൻ ദത്ത ലയിച്ച അവസ്ഥയിലും ദത്ത ഭഗവാനിൽ അദൃശ്യവും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തതുമായ ദൈവം ലയിച്ച അവസ്ഥയിലും നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ വാക്യം അർത്ഥമാക്കുന്നത് മനുഷ്യാവതാരത്തിലെ ദത്ത ഭഗവാൻ എല്ലാ മനുഷ്യാത്മാക്കൾക്കും ദൃശ്യമല്ല, മറിച്ച്, പ്രത്യേകമായി അർപ്പിതമായ ഭക്തരായ ചില ആത്മാക്കൾക്ക് ദൃശ്യമാണ് എന്നാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, കൃഷ്ണൻ തന്നിലെ ദൈവമായ ദത്തയെ അർജ്ജുനന് പ്രപഞ്ച ദർശനത്തിലൂടെ (വിശ്വരൂപം) കാണിച്ചു. അത്തരം ദിവ്യ ദർശനത്തിൽ, ഭഗവാൻ ബ്രഹ്മാവ്, ഭഗവാൻ വിഷ്ണു, ഭഗവാൻ ശിവൻ എന്നിവരുടെ കേന്ദ്ര മൂന്ന് മുഖങ്ങളും തുടർന്ന് ഇരുവശത്തും മറ്റ് അവതാരങ്ങളുടെ മുഖവുമാണ്. അതിനാൽ, ഈ ദർശനം പ്രധാനമായും ദത്ത ഭഗവാന്റെ ദർശനം മാത്രമാണ്. നിങ്ങൾ 'സർവസ്യ' എന്നതിന്റെ അർത്ഥം ആരെങ്കിലുമെന്നെടുത്താൽ, ഈ വാക്യത്തിന്റെ അർത്ഥം "ഞാൻ ആർക്കും ദൃശ്യമല്ല, സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നവനല്ല" എന്നാണ്. ഇതിനർത്ഥം ദത്ത ദൈവത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ദൈവത്തെ പരാമർശിക്കുന്നുവെന്നും അത്തരമൊരു സങ്കൽപ്പിക്കാവുന്ന ദൈവം ഒരു മനുഷ്യാത്മാവിനും ദൃശ്യവും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാവുന്നതുമാണ് .
★ ★ ★ ★ ★