ലൈംഗികാസക്തികളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾക്ക് സ്വാമി ഉത്തരം നൽകുന്നു

[Translated by devotees of Swami]

1. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഭഗവാൻ രമണ അണ്ണാമലൈ എന്ന ഭക്തനോട് ദൈവത്തെ ധ്യാനിക്കാൻ നേരിട്ട് പറയാത്തത്?

[ശ്രീ രമാകാന്ത് ചോദിച്ചു:- ഭഗവാൻ രമണ മഹർഷി തൻ്റെ ശിഷ്യനായ അണ്ണാമലൈ സ്വാമിയെ ലൈംഗികാസക്തി ആവർത്തിച്ച് ബാധിച്ചപ്പോൾ സ്വാമിയോട് പറഞ്ഞു - “പകരം നിങ്ങൾ ഈ ചിന്ത ആർക്കാണ് വരുന്നത് എന്ന് ധ്യാനിച്ചാൽ, അത് സ്വയം പറന്നു പോകും. നിങ്ങൾ ശരീരമോ മനസ്സോ അല്ല, നിങ്ങൾ  സ്വയം (സെല്ഫ്) തന്നെയാണ്. ഇത് ധ്യാനിക്കുക, നിങ്ങളുടെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നിങ്ങളെ വിട്ടുപോകും. ഇവിടെ, 'സ്വയം' എന്നതുകൊണ്ട്, ഭഗവാൻ ‘ആത്മനെ’ സമ്പൂർണ്ണ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലും ‘ജീവയെ’ ആപേക്ഷിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിലും പരാമർശിക്കുകയാണോ? അതിനാൽ, ദൈവത്തെ ധ്യാനിക്കാൻ അവൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഇത് ശരിയാണോ? അങ്ങനെയെങ്കിൽ എന്തുകൊണ്ട് ഇത് നേരിട്ട് പറഞ്ഞുകൂടാ? അണ്ണാമലൈ സ്വാമി ഒരു നിരീശ്വരവാദിയല്ല, ഇതിനകം തന്നെ മനുഷ്യാവതാരത്തിൻ്റെ തീവ്ര ഭക്തനാണ്. അങ്ങനെയെങ്കിൽ, സ്വയത്തെ ധ്യാനിക്കുന്നതിന് പകരം ദൈവത്തെ ധ്യാനിക്കാൻ നേരിട്ട് പറയാത്തത് എന്തുകൊണ്ട്? ചിന്താശൂന്യമായ അവബോധത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ഒരു സമ്പ്രദായമായി നമ്മളിൽ മിക്കവർക്കും ഇത് തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നത് എളുപ്പമാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു.]

സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു:- അണ്ണാമലൈയുടെ കാര്യത്തിൽ ആവർത്തിച്ചുള്ള ലൈംഗികാഭിലാഷം മൂലം ഉണ്ടാകുന്ന ദുഷ്ഫലം ഒഴിവാക്കുന്നതിൽ വിജയിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു സാങ്കേതികവിദ്യ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു സങ്കൽപ്പം ദൈവിക പ്രഭാഷകനായ ശ്രീ രമണ മഹർഷി നിർമ്മിച്ചു. ഇവിടെ, ചിന്താശൂന്യമായ ആത്മാവിനെയാണ് പ്രസംഗകൻ പരാമർശിച്ചത്, ആത്മാവിനെ ദൈവം എന്ന് വിളിക്കുന്നില്ല. ചിന്താശൂന്യമായ ആത്മാവിനെക്കുറിച്ച് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുമ്പോൾ, ഒരു ചിന്തയായ ലൈംഗികാഭിലാഷം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ചിന്താശൂന്യമായ ആത്മാവാണ് ദൈവമെന്ന് പ്രസംഗകൻ പറഞ്ഞാലും, ദോഷമില്ല, കാരണം ദോഷകരമായ വൈകല്യം ഇല്ലാതാക്കുന്നതാണ് പ്രധാന ദൌത്യം. ദൗത്യം പൂർത്തിയാക്കിക്കഴിഞ്ഞാൽ, ആത്മാവ് ദൈവത്തിൻ്റെ ഭാഗമാണെന്ന് പ്രസംഗകൻ ക്രമേണ പറയും. അതിനുശേഷം, ആത്മാവ് ഒരു ദാസൻ എന്ന നിലയിൽ ദൈവത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് അവൻ പറയും. ഇവിടെ പറയുന്ന നുണയെ അറിവില്ലായ്മയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള യഥാർത്ഥ നുണയായി കണക്കാക്കരുത്. നല്ല ഉദ്ദേശത്തോടെ പറയുന്ന നുണയെ ‘അർത്ഥവാദം’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ആത്മാവിൻ്റെ ('ഞാൻ') ഉറവിടം അന്വേഷിക്കാൻ രമണ മഹർഷി എപ്പോഴും പറഞ്ഞു. ആത്മാവിൻ്റെ ഉറവിടം അവബോധമാണെന്ന് (അവർനെസ്സ്) നിങ്ങൾ പറഞ്ഞാൽ, അത് മണ്ടത്തരമാണ്. ചെയിനിൻ്റെ (മാല) ഉറവിടം അന്വേഷിക്കാൻ പ്രസംഗകൻ ശിഷ്യനോട് ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയിനിൻ്റെ ഉറവിടം സ്വർണ്ണമാണെന്ന് ശിഷ്യൻ മറുപടി നൽകുകയും ചെയ്തതായി തോന്നുന്നു! ഒരു കുട്ടിക്ക് പോലും ഈ ഉത്തരം പറയാൻ കഴിയും, ചെയിനിൻ്റെ കാരണം അന്വേഷിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല.

മഹർഷിയുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം അവബോധത്തിൻ്റെ മൂല ഉറവിടം അന്വേഷിക്കുക എന്നതാണ്, കാരണം 'ഞാൻ' എന്നത് അവബോധത്തിൻ്റെ ഒരു രീതി മാത്രമാണ്. ഒരു മിഠായി ഹംസത്തിൻ്റെ ഉറവിടം അന്വേഷിക്കാൻ ആരും ആവശ്യപ്പെടില്ല, കാരണം ഉറവിടം മിഠായി പഞ്ചസാരയാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്. ഇവിടെ, മിഠായി പഞ്ചസാരയുടെ ഉറവിടം അന്വേഷിക്കുക എന്നതാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്ന അർത്ഥം. ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും ആത്യന്തിക ഉറവിടം പരബ്രഹ്മൻ എന്ന സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ദൈവം മാത്രമാണ്. മഹർഷി പറയുന്നത് പരബ്രഹ്മനെയോ ആത്യന്തികമായ സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ദൈവത്തെയോ അന്വേഷിക്കാനാണ്. പരബ്രഹ്മൻ മാധ്യമം സ്വീകരിക്കാത്തതും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തതുമായതിനാൽ, ആദ്യത്തെ ഊർജ്ജസ്വലമായ അവതാരമായ ഭഗവാൻ ദത്ത പരബ്രഹ്മൻ്റെ സ്ഥാനത്ത് നിൽക്കുന്നു. ദത്ത ഭഗവാൻ്റെ ഏതൊരു അവതാരവും പരബ്രഹ്മൻ്റെ സ്ഥാനത്താണ് നിൽക്കുന്നത്. മാധ്യമം സ്വീകരിക്കാത്ത പരബ്രഹ്മൻ അവതാരമെന്ന പേരിൽ ലോകത്തിൽ മാധ്യമം സ്വീകരിക്കുന്നു. കുളിമുറിയിൽ നഗ്നനായ വ്യക്തിയും (സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത-മാധ്യമം സ്വീകരിക്കാത്ത ദൈവം) കുളിമുറിയിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്ന അതേ വ്യക്തിയും (ഭഗവാൻ ദത്ത അല്ലെങ്കിൽ അവൻ്റെ അവതാരമെന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മാധ്യമം സ്വീകരിച്ച ദൈവം) തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ല. ദത്ത ഭഗവാൻ്റെ അവതാരമായ സുബ്രഹ്മണ്യ ഭഗവാൻ്റെ അവതാരമാണ് ശ്രീ രമണ മഹർഷി.

2. നിയമാനുസൃത പങ്കാളിയുമായി കുട്ടികൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ ഉള്ള സന്ദർഭം ഒഴികെയുള്ള സമയങ്ങളിൽ ലൈംഗികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകളിൽ നിന്ന് ഒരാൾക്ക് എങ്ങനെ വിട്ടുനിൽക്കാനാകും?

[ശ്രീ രമാകാന്ത് ചോദിച്ചു:- അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങളിൽ-വിശപ്പ്, ദാഹം, ഉറക്കം, ലൈംഗികത - എന്നിവയിൽ മറ്റുള്ളവയെപ്പോലെ വ്യക്തിഗത നിലനിൽപ്പിന് ലൈംഗികത അനിവാര്യമല്ല. അതിൻ്റെ പ്രേരണ എല്ലായ്പ്പോഴും താൽക്കാലികമാണ് (അത് നിറവേറ്റുന്നതിലൂടെയോ അല്ലെങ്കിൽ സ്ഖലനം വഴിയോ അല്ലെങ്കിൽ ആ നിമിഷത്തിൽ ഒരാളുടെ ചിന്തകൾ വഴിതിരിച്ചുവിടുന്നതിലൂടെയോ). നിയമാനുസൃത പങ്കാളിയുമായി കുട്ടികൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ ഒഴികെയുള്ള സമയങ്ങളിൽ ഒരാൾക്ക് എങ്ങനെ അത്തരം ചിന്തകൾ പൂർണ്ണമായും ഒഴിവാക്കാനോ അതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാനോ കഴിയും?]

സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു:- മനുഷ്യജീവിതത്തിൻ്റെ നാല് പ്രധാന ലക്ഷ്യങ്ങളിൽ (പുരുഷാർത്ഥങ്ങൾ) ലൈംഗികത അല്ലെങ്കിൽ കാമം ഉൾപ്പെടുന്നു, അവ ധർമ്മം അല്ലെങ്കിൽ നീതി, അർത്ഥം അല്ലെങ്കിൽ ധനം, കാമം അല്ലെങ്കിൽ ലൈംഗികത, മോക്ഷം എന്നിവയാണ്. ഈ കാമം നിയമാനുസൃതവും ദൈവത്തെപ്പോലെ വിശുദ്ധവുമാണ് (ധർമ്മവിരുദ്ധഃ കാമോസ്മി - ഗീത). ഈ പോയിൻ്റിനെക്കുറിച്ചുള്ള ജ്ഞാനം വീണ്ടും വീണ്ടും ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്, അങ്ങനെ ലൈംഗികതയെക്കുറിച്ചുള്ള നിയമവിരുദ്ധമായ ചിന്ത അപ്രത്യക്ഷമാകും. ശുക്ല സ്ഖലനം കാണിക്കുന്നത് ഒരു വ്യക്തിക്ക് ലൈംഗികാഭിലാഷം നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നാണ്. അത്തരം അർത്ഥശൂന്യമായ പ്രക്രിയയ്ക്ക് പകരം, വിവാഹം കഴിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.

3. ഇനിപ്പറയുന്ന സന്ദർഭത്തിൽ സ്ത്രീകളോടുള്ള ആഗ്രഹം മറികടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന മഹാത്മാക്കൾ ആരാണ്?

[ശ്രീ രമാകാന്ത് ചോദിച്ചു:- അണ്ണാമലൈ സ്വാമി ഭഗവാൻ ശ്രീ രമണനോട് പറഞ്ഞു, "എനിക്ക് മോക്ഷം വേണ്ട, സ്ത്രീകളോടുള്ള ആഗ്രഹം എൻ്റെ മനസ്സിൽ വരരുതെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു." ഭഗവാൻ ശ്രീ രമണ ചിരിച്ചുകൊണ്ട് പറഞ്ഞു, "എല്ലാ മഹാത്മാക്കളും ഇതിനായി മാത്രം പരിശ്രമിക്കുന്നു." ആരാണ് ഇവിടെ 'മഹാത്മാക്കൾ'? എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇവിടെ 'എല്ലാ' മഹാത്മാക്കളും എന്ന് പറയുന്നത്?]

സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു:- മഹാത്മാവ് എന്നാൽ മഹാനായ  ആത്മാവ്  എന്നാണ് (മഹാൻ ആത്മാ   മഹാത്‌മാ). എല്ലാ മഹാത്മാക്കളും സ്ത്രീയോടുള്ള ലൈംഗികാഭിലാഷത്തെ മറികടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. നിയമപരമായ ലൈംഗികതയെ ദൈവം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം അത് കുട്ടികളെ ജനിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗപ്രദമാണ്, അങ്ങനെ മനുഷ്യ തലമുറകൾ തുടരും. വിവാഹത്തിൻ്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം മനുഷ്യവംശത്തിൻ്റെ വിപുലീകരണമായും പറയപ്പെടുന്നു (പ്രജാതന്തുമ്... വേദം, പ്രജായൈ ഗൃഹ മേഥിനാമ്- കാളിദാസൻ). അതിനായി മാത്രമാണ് ദൈവം ശരീരത്തിൽ ഹോർമോണുകൾ സൃഷ്ടിച്ചത്. ഇവിടെ, രമണ മഹർഷി പറഞ്ഞത് നിയമവിരുദ്ധമായ ലൈംഗികത ഒഴിവാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്, ലൈംഗികതയെയും അതിൻ്റെ ആഗ്രഹത്തെയും അല്ല. മനസ്സ് ദൈവത്തിൽ ആഴത്തിൽ ഉറപ്പിച്ചാൽ, ലൈംഗികാഭിലാഷം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, അത്തരക്കാർ വളരെ വിരളമാണ്. അവരുടെ കാര്യത്തിൽ, കുട്ടികളെ ജനിപ്പിക്കാനുള്ള കടമയ്ക്ക് അർത്ഥമില്ല. ശങ്കരൻ, ശ്രീരാമകൃഷ്ണ പരമഹംസർ, ശ്രീ രമണ മഹർഷി തുടങ്ങിയവർ അത്തരത്തിലുള്ള അസാധാരണമായ ദിവ്യാത്മാക്കളാണ് (കിം പ്രജയാ കരിഷ്യാമഃ - വേദം).