ദൈവം തന്റെ യോഗ മായ ഉപയോഗിച്ച് ഓരോ ആത്മാവിനുള്ളിലും ഒളിച്ചിരിക്കുകയാണോ?

[Translated by devotees of Swami]

[മിസ്സ്‌. ലക്ഷ്മി ത്രൈലോക്യയുടെ ഒരു ചോദ്യം]

[സ്വാമി, ഈ ചോദ്യം ഗീതയിലെ 7.25 ശ്ലോകത്തെ കുറിച്ചുള്ളതാണ് -

"നാ’ഹം പ്രകാശഃ സര്വസ്യ യോഗമായാസമാവൃതഃ

മൂഹോ'യൻ നാഭിജാനാതി ലോകോ മാം അജം അവ്യയം"

ചില പ്രബോധകർ താഴെ പറയുന്ന അർത്ഥം വ്യാഖ്യാനിച്ചു - "ദൈവം തന്റെ യോഗമായ ഊർജ്ജത്താൽ ഈ ലോകത്ത് ഇറങ്ങിവരുന്നു, അവന്റെ ദിവ്യ വിനോദങ്ങൾ, ദിവ്യമായ വാസസ്ഥലം, ദിവ്യമായ ആനന്ദം, ഭൂമിയിലെ സ്നേഹം എന്നിവ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അതേ യോഗമായ ശക്തി അവന്റെ ദിവ്യത്വത്തെ മറയ്ക്കുന്നു. നമ്മിൽ നിന്ന്, അവൻ നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിൽ ഇരിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, നമുക്ക് അവന്റെ സാന്നിധ്യം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല, വർത്തമാനകാലത്തും, ഭഗവാനെ അവന്റെ വ്യക്തിപരമായ രൂപത്തിൽ കാണാൻ നമുക്ക് ഭാഗ്യമുണ്ടെങ്കിൽ, നമുക്ക് അവനെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല. ദൈവിക ദർശനം, യോഗമായ  ദൈവത്തിന്റെ ദിവ്യരൂപം നമ്മിൽ നിന്ന് മറച്ചുവെക്കുന്നു, ദൈവകൃപയാൽ മാത്രം, ദൈവത്തെ തിരിച്ചറിയാനും കാണാനും നമ്മെ അനുവദിക്കുന്ന ദിവ്യ ദർശനം യോഗമായ നമുക്ക് പ്രദാനം ചെയ്യുന്നു." സ്വാമി, ദൈവം തന്റെ യോഗമായ ഉപയോഗിച്ച് ഓരോ ആത്മാവിനുള്ളിലും ഒളിച്ചിരിക്കുകയാണോ?

സ്വാമി, ഗീതാ ശ്ലോകം 4.6-ലെ 'ആത്മ മായ' എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം വിശദീകരിക്കാമോ?

അജോ 'പി സന്നവ്യായാത്മാ ഭൂതാനാം ഈശ്വരോ' പി സന്

പ്രകൃതി സ്വം അധിഷ്ഠായ സംഭവ്യാത്മ-മായായ

- അങ്ങയുടെ ദിവ്യ താമര പാദങ്ങളിൽ, ലക്ഷ്മി ത്രൈലോക്യ]

സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു:- എല്ലാ ആത്മാവും ദൈവമാണെന്നും അതിനാൽ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും ദൈവം ഉണ്ടെന്നും ശങ്കരൻ പറഞ്ഞു. ശങ്കരൻ ഈ ഭൂമിയിൽ അവതരിച്ചപ്പോൾ എല്ലാവരും നിരീശ്വരവാദികളായിരുന്നു, ദൈവാസ്തിത്വത്തെ അംഗീകരിക്കാൻ നിരീശ്വരവാദിയെ മാറ്റാൻ ഇത്തരത്തിൽ പറയുകയല്ലാതെ വേറെ വഴിയില്ല എന്നതുകൊണ്ടാണ് ശങ്കരന് ഇങ്ങനെ പറയേണ്ടിവരുന്നതെന്ന് ഞാൻ എത്രയോ തവണ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. കാരണം എല്ലാവരും ദൈവമാണെങ്കിൽ, എല്ലാവരും ഉള്ളതിനാൽ ദൈവം ഉണ്ടെന്ന് എല്ലാവരും സമ്മതിക്കണം. പാപം ചെയ്‌താൽ, ഈ ജഡശരീരം അതിന് ഉത്തരവാദിയല്ല, അബോധമുള്ള വ്യക്തിഗത ആത്മാവ് മാത്രമേ അതിന്റെ ശിക്ഷ അനുഭവിക്കാവൂ. അങ്ങനെയെങ്കിൽ, ദൈവം തന്റെ തന്നെ പാപങ്ങൾക്ക് ശിക്ഷിക്കപ്പെടണം. അർജ്ജുനനും കൃഷ്ണനും ദൈവങ്ങളാണെങ്കിൽ, ദൈവം സ്വയം തന്നെ തന്നെ പഠിപ്പിക്കുകയാണ്! നരസിംഹം ഹിരണ്യകശിപുവിനെ കൊന്നെങ്കിൽ ദൈവം ആത്മഹത്യ ചെയ്തു! അതിനാൽ, എല്ലാവരും ദൈവമല്ല, എല്ലാവരിലും ദൈവം ഇല്ല. ദൈവം രാമനെയും കൃഷ്ണനെയും പോലെ മനുഷ്യാവതാരമായി അവതരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ അത്തരം മനുഷ്യൻ തീർച്ചയായും ദൈവമാകൂ. രാമൻ രാവണനെ വധിച്ചപ്പോൾ ദൈവം അസുരനെ വധിച്ചു. യഥാർത്ഥ സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്തതും തികച്ചും യഥാർത്ഥവുമായ ദൈവം ദത്ത ഭഗവാൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ആദ്യത്തെ ഊർജ്ജസ്വലമായ അവതാരമായി സ്വയം മാധ്യമം സ്വീകരിച്ചു. അത്തരത്തിലുള്ള ദത്ത ഭഗവാന് മനുഷ്യാവതാരമാകാൻ ഇഷ്ടമനുസരിച്ച് ഒരു മനുഷ്യനിൽ പ്രവേശിക്കാനും അവനുമായി ലയിക്കാനും കഴിയും. അത്തരം മനുഷ്യാവതാരമാണ് ദത്ത ഭഗവാൻ അല്ലെങ്കിൽ യഥാർത്ഥ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ദൈവം. ഇതാണ് മൊത്തത്തിലുള്ള അടിസ്ഥാന ചിത്രം, ഇതിനെ ആസ്പദമാക്കി മാത്രമാണ് ആത്മീയ ജ്ഞാനം പ്രസംഗിക്കേണ്ടത്.

മായ എന്നാൽ അത്ഭുതകരമായ (മായ- വൈചിത്രയെ) എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ഇത് സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ദൈവത്തിന്റെ സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത സ്വഭാവത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ, സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ദൈവത്തിന്റെ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ശക്തിയാണ് മായ, അത് ഒരിക്കലും സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ദൈവത്തിൽ നിന്ന് ഒറ്റപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. സങ്കൽപ്പിക്കാവുന്ന ലോകത്ത് നാം കാണുന്ന ശക്തിയുടെ ഉടമ (സൂര്യൻ), ശക്തി (സൂര്യപ്രകാശം) എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, മികച്ചതും എളുപ്പവുമായ ധാരണയ്ക്കായി, സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ദൈവത്തെയും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ശക്തിയെയും വെവ്വേറെ സാങ്കൽപ്പിക അനുമാനമായി പരാമർശിക്കുന്നു. അല്ലാത്തപക്ഷം, രണ്ടും ഒന്നുതന്നെയാണ്, കാരണം സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത എത്ര ഇനങ്ങളും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ഇനത്തിൽ മാത്രം കലാശിക്കുന്നു. ആശയത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഗ്രാഹ്യത്തിന്റെ കോണിൽ സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ദൈവവും (പരബ്രഹ്മൻ) സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ശക്തിയും (മായ) ഒന്നുതന്നെയാണെന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. മുകളിൽ പറഞ്ഞ സാങ്കൽപ്പിക അനുമാനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, പരബ്രഹ്മനും മായയും രണ്ട് ഇനങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ രണ്ടും പരസ്പരം വേർപെടുത്താൻ കഴിയാത്തതിനാൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു ഇനമായി മാത്രമേ പരിഗണിക്കൂ. അസാധ്യമായ വേർപിരിയലിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഇത്തരത്തിലുള്ള സ്ഥിരമായ സഹവാസത്തെ യോഗ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതായത് നിരന്തരമായ സഹവാസം. ഇതാണ് ആദ്യ അർത്ഥത്തിൽ മായ എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്‌ഥം.

മായ എന്ന പദം നിഷേധാത്മക അർത്ഥത്തിലും ഉപയോഗിക്കുന്നു, അതായത് അത് നിലവിലില്ല, എന്നാൽ തികച്ചും യഥാർത്ഥമായി കാണപ്പെടുന്നു (യാ മാ സാ മായ, Yā mā sā māyā) എന്ന അർത്ഥത്തിൽ. ഈ ആശയം എല്ലാ ആത്മാക്കളുമുൾപ്പെടെ ഈ ലോകത്തിന് തികച്ചും ബാധകമാണ്, കാരണം ഈ ലോകം സ്വയം അയഥാർത്ഥമാണ്, കാരണം ദൈവം നൽകിയ സമ്പൂർണ്ണ യാഥാർത്ഥ്യത്താൽ സമ്പൂർണ്ണ യാഥാർത്ഥ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ മാത്രമേ ഈ ലോകത്തെ മായ എന്ന് വിളിക്കാൻ കഴിയൂ. ഇതാണ് രണ്ടാമത്തെ അർത്ഥത്തിൽ മായ എന്ന വാക്ക്, രണ്ടാമത്തെ അർത്ഥത്തിലുള്ള  ഈ വാക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും മായ എന്ന ഒറ്റ പദമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. മായ എന്ന ഈ വാക്ക് ആദ്യ അർത്ഥത്തിൽ എപ്പോഴും യോഗ മായ എന്നാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്.

യോഗ മായ കാര്യകാരണാവസ്ഥയും മായയാണ് ഫലപ്രദമായ അവസ്ഥയും. യോഗ മായ എന്നാൽ സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ദൈവം എന്നും മായ എന്നാൽ യോഗ മായയുടെ ശക്തിയാൽ സമ്പൂർണ്ണ യഥാർത്ഥ ലോകമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന അയഥാർത്ഥ ലോകം എന്നും ആണ്. ഈ ലോകം മായ (മായാം തു പ്രകൃതിം വിദ്ധി, Māyāṃ tu Prakṛtiṃ viddhi) ആണെന്ന് ഗീത പറയുന്നു. മായയുടെ ഉടമസ്ഥൻ അല്ലെങ്കിൽ ലോകത്തിന്റെ ഉടമ ദൈവമാണ് (മായിനം തു മഹേശ്വരം, Māyinaṃ tu Maheśvaram). ഈ മായയെ മറികടക്കാൻ ആർക്കും കഴിയില്ലെന്ന് ദൈവം പറയുമ്പോൾ, അതിനർത്ഥം സ്വയം ദൈവം തന്നെയോ അല്ലെങ്കിൽ ദൈവത്തിന്റെ യോഗ മായയോ (മമ മായ ദുരത്യായ, Mama māyā duratyayā) സൃഷ്ടിച്ച ലൗകിക ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരു ആത്മാവിനും മോക്ഷം നേടാനാവില്ല എന്നാണ്. പക്ഷേ, ഈശ്വരാനുഗ്രഹം കൈവരിച്ചാൽ, ഒരാൾക്ക് ഈ ലോകത്തിൽ നിന്ന് മോക്ഷം നേടാനാകും (ലോകബന്ധനങ്ങൾ) (മായാ മേതാം തരന്തി തേ, Māyā metāṃ taranti te). മനുഷ്യ ക്ഷേമത്തിനായി  മനുഷ്യാവതാരമാകാൻ വേണ്ടി ഭഗവാൻ ദത്ത തനിക്ക് ഇഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു മനുഷ്യനുമായി ലയിക്കുമ്പോൾ, ദൈവം തന്റെ മായയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി മനുഷ്യാവതാരമായി അവതരിക്കുന്നുവെന്ന് പറയുന്നു, അതായത് തിരഞ്ഞെടുത്ത മനുഷ്യൻ ഈ ലോകത്തിന്റെ ഭാഗമാണ് അല്ലെങ്കിൽ മായാ (സംഭവാമ്യാത്മ മായ, Sambhavāmyātma māyayā).