മഹാ ദിവ്യ സത്സംഗം (20-03-2023)

[Translated by devotees]

പ്രബുദ്ധരും അർപ്പണബോധമുള്ളവരുമായ ദൈവദാസരേ,

(ഹൈദരാബാദിലെ ചില ഭക്തർക്കൊപ്പം മുംബൈയിൽ താമസിക്കുന്ന ശ്രീമതി. ഛന്ദ ചന്ദ്ര, ശ്രീ. സൗമ്യദീപ് മൊണ്ടൽ, ശ്രീ. സമദ്രിതോ മൊണ്ടൽ, ശ്രീ. അനിൽ കുമാർ ചന്ദ്ര, ശ്രീമതി. അഞ്ജലി ചന്ദ്ര എന്നിവർ ഈ മഹാ സത്സംഗത്തിൽ പങ്കെടുത്തു. ശ്രീ ദത്തസ്വാമിയിൽ നിന്നു് പ്രസരിക്കുന്ന പോയിൻറുകൾ ഇവിടെ സംക്ഷിപ്തമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു)

1) ഏതൊരു പ്രവൃത്തിയുടെയും ഫലം ആ പ്രവൃത്തി നല്ലതാണോ ചീത്തയാണോ എന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഒരു കള്ളം പറയുകയും അതുമൂലം ഒരു നല്ല വ്യക്തിക്ക് എന്തെങ്കിലും നല്ലത് സംഭവിക്കുകയും ചെയ്താൽ, അത്തരം കള്ളം യോഗ്യതയാണ്. നിങ്ങൾ സത്യം പറയുകയും അതുമൂലം ഒരു നല്ല വ്യക്തിക്ക് എന്തെങ്കിലും ദോഷം സംഭവിച്ചാൽ അത് പാപമാണ്. ഒരു മോശം വ്യക്തിക്ക് ദോഷം സംഭവിക്കുന്നത് പുണ്യവും നല്ല വ്യക്തിക്ക് ദോഷം സംഭവിക്കുന്നത് പാപവുമാണ്. അതിനാൽ, അവസാനങ്ങൾ(അന്തിമ ഫലം/ends) പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഗുണനിലവാരം തീരുമാനിക്കുന്നു(ends decide the quality of action).

2)   നിങ്ങൾ ഉപമയായി (simile) ഒരു ഉദാഹരണം നൽകുമ്പോൾ, ഉപമ ഒന്നോ രണ്ടോ താരതമ്യ വശങ്ങളിൽ മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തണം, കൂടുതൽ അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ വശങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിപ്പിക്കരുത്. മുഖത്തെ ചന്ദ്രനുമായി താരതമ്യം ചെയ്താൽ, മുഖത്തിൻറെയും ചന്ദ്രൻറെയും പ്രസന്നതയുള്ള ഒരു വശം മാത്രമാൺ ഉപമയിൽ ഒതുങ്ങുന്നത്. കറുത്ത പാടുകൾ പൂർണ്ണ ചന്ദ്രൻ, ചന്ദ്രന്റെ അഭാവം (like black spots, full Moon and absence of Moon) തുടങ്ങിയ മറ്റു് വശങ്ങൾ താരതമ്യത്തിൽ തൊടാൻ പാടില്ല. അതിനാൽ, ആദ്ധ്യാത്മിക ജ്ഞാനത്തിൽ (spiritual knowledge), നൽകിയ ഉദാഹരണങ്ങൾ ഒന്നോ രണ്ടോ ഉദ്ദേശിച്ച വശങ്ങളിൽ മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തണം, അത്തരം വിപുലീകരണം ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാക്കുമെന്നതിനാൽ മറ്റ് വശങ്ങളിലേക്ക് നമ്മൾ ഉപമ നീട്ടരുത്.

 3) ശ്രീ ശങ്കരാചാര്യരുടെ മോണിസം തത്ത്വചിന്ത(Monism philosophy) കമ്മ്യൂണിസത്തിന്റെ(communism) നയത്തോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്, അത് എല്ലാ ആത്മാവും ദൈവമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നതിനാൽ ഉയർന്ന ജനാധിപത്യമാണ്. ആത്മാവ് ദൈവമാണ് (ജീവോ ബ്രഹ്മൈവ നാപരഃ/ Jīvo Brahmaiva nāparaḥ). ഇവിടെ, ഒരു കാര്യം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്, അതായത്, ശങ്കരൻ പറഞ്ഞത് ഒരു ആത്മാവ് ദൈവമാണെന്നും അത് ദൈവത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ലെന്നും. എല്ലാ ആത്മാക്കളും ദൈവമാണെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞിട്ടില്ല (ജീവാഃ ബ്രഹ്മൈവ നാപരഃ/ Jīvāḥ Brahmaiva nāparāḥ). എല്ലാ ആത്മാവും ഏതൊരു ആത്മാവും ദൈവമാണെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞിട്ടില്ല (ജീവോ ബ്രഹ്മൈവ കോപി കാ/ Jīvo Brahmaiva ko'pi ca). ശങ്കരന്റെ പ്രസ്താവനയുടെ അർത്ഥം നിങ്ങൾ വളരെ കൃത്യമായ അർത്ഥത്തിൽ എടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, അതിനർത്ഥം ദൈവം തിരഞ്ഞെടുത്ത ഒരൊറ്റ ആത്മാവ് ദൈവമായിത്തീരുന്നു(a single soul selected by God becomes God) എന്നാണ്. തിരഞ്ഞെടുത്ത ആത്മാവ് മാത്രം ദൈവത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ അവയവമായി മാറുന്നു (അതായത് തിരഞ്ഞെടുത്ത ആത്മാവ് അവയവം പോലെ അടുത്തതും വേർതിരിക്കാനാവാത്തതുമാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നു) ഇത് രാമാനുജന്റെ(Ramaanuja) വിശേഷതയുള്ള ഏകത്വമാണ്(qualified monoism).

ഇവിടെ, ദ്വൈതവാദം(dualism) അടിസ്ഥാനപരമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ, ഭക്തൻ അവിഭാജ്യമായതിനാൽ(inseparable) ഏകത്വവും(മോണിസവും/monoism) നിലനിൽക്കുന്നു. ഭക്തനെ ഉപമിക്കുന്നത് ശരീരത്തിന്റെ അവയവത്തോടാണ്(limb of the body), അല്ലാതെ നേരിട്ടുള്ള അവയവത്തോടല്ല(not the direct limb). രണ്ടും തന്റെ രണ്ടു കണ്ണുകളാണെന്നാണ് അച്ഛൻ തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട രണ്ട് മക്കളോട് പറയുന്നത്. ഈ ഉപമയിൽ മാത്രം, ദൈവവും ആത്മാവും തമ്മിലുള്ള സമ്പൂർണ്ണ-അംഗബന്ധം(whole-limb relationship between God and soul) ഇവിടെ പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ തെറ്റിദ്ധാരണാജനകമായ ബന്ധം നീക്കം ചെയ്തുകൊണ്ട്, ദൈവവും ഭക്തനും യജമാനനെയും സേവകനെയും (a Master and a servant ) പോലെ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ഇനങ്ങളാണെന്ന് മധ്വൻറെ ദ്വൈതവാദം(dualism of Madhva)  പറയുന്നു. ഈ മൂന്ന് തത്ത്വചിന്തകളിലെയും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം, മേൽപ്പറഞ്ഞ ബന്ധങ്ങൾ ദൈവവും ഒരു ഭക്തനും(God and a devotee only)  തമ്മിൽ മാത്രമേയുള്ളൂ, ദൈവവും ഒരു സാധാരണ ആത്മാവും തമ്മിലല്ല (not between God and an ordinary soul ) എന്നതാണ്.

4) പരമാവധി സോഷ്യലിസത്തിൽ(socialism) ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ലിബറൽ ജനാധിപത്യത്തോട്(liberal democracy) അടുത്തിരിക്കുന്ന എല്ലാ ആത്മാവും ദൈവമാണെന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് എല്ലാ ആത്മാക്കൾക്കും തുല്യമായി സമ്പത്ത് വിതരണം ചെയ്യാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്ന കമ്മ്യൂണിസത്തിന്റെ(communism) നയം പോലെ മോണിസം എല്ലാ ആത്മാക്കൾക്കും ദൈവികത(divinity) തുല്യമായി വിതരണം ചെയ്യുന്നു. സോഷ്യലിസത്തെ കുറച്ചുപേർക്ക് മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നതിൽ യോഗ്യതയുള്ള വിശേഷതയുള്ള മോണിസം(qualified monoism)  പ്രഭുക്കന്മാരോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്(resembles Aristocracy). ഒരു ആത്മാവും ദൈവമല്ല എന്ന ദ്വൈതവാദം(Dualism) രാജവാഴ്ചയോട്(Monarchy) സാമ്യമുള്ളതാണ്. ഇതിനെ ആത്മീയ രാഷ്ട്രീയമായി(spiritual politics) കണക്കാക്കാം. രൂപമില്ലാത്ത ദൈവത്തെയോ ദൈവത്തെ പ്രതിമകളായും ഫോട്ടോകളായും സ്വീകരിക്കുന്നതിലും ആത്മീയ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം(The spiritual economics) നിലനിൽക്കുന്നു, കാരണം അനാവശ്യ ചെലവുകൾ തടയുന്നതിനുള്ള സാമ്പത്തിക നയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പ്രതിമകളും ഫോട്ടോകളും കാരണം അത്തരം നയങ്ങളിൽ(such lines) ഭക്ഷണം ദൈവത്തിന് സമർപ്പിക്കുന്നു, അത് ദൈവം പോലും ആസ്വദിക്കുന്നില്ല. മനുഷ്യാവതാരം എന്ന സങ്കല്പം അംഗീകരിച്ചാൽ ഭക്തൻ നിവേദിക്കുന്നതെന്തും ഭക്ഷിക്കുകയും ഇത് ധനനഷ്ടത്തിന് കാരണമാവുകയും ചെയ്യും. ഇവിടെ, ആശയങ്ങൾ പ്രധാനമല്ല(concepts are not important), പക്ഷേ, അടിസ്ഥാന സാമ്പത്തിക നയം(the basic economic policy)  സാമ്പത്തികമായി സൗകര്യപ്രദമായ നയങ്ങൾ പിന്തുടരാൻ ശക്തമാണ്.

5) തത്ത്വചിന്തയുടെ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങൾ(steps) അറിവ് സ്വീകരിക്കുന്നവരുടെ വിവിധ തലങ്ങളുമായി(levels) ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആദ്യ തലം മോണിസം (അദ്വൈതം) ആണ്, അത് നിരീശ്വരവാദികളെപ്പോലെ 100% അഹങ്കാരവും അസൂയയും(ego and jealousy) ഉള്ള താഴ്ന്ന തലത്തിലുള്ള ആളുകളോട് സംസാരിക്കും, കാരണം നിരീശ്വരവാദി(atheist) ദൈവമാണെന്ന് നമുക്ക് പറയേണ്ടിവരും. നിരീശ്വരവാദി മറ്റൊരാളെ ദൈവമായി അംഗീകരിക്കില്ല. ഓരോ ആത്മാവും ഈശ്വരനാണെന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ടാണ് ശങ്കരൻ(Shankara) നിരീശ്വരവാദികളുടെ കാര്യത്തിൽ ഈ രീതി സ്വീകരിച്ചത്. അപ്പോൾ ശങ്കരൻ നിരീശ്വരവാദികളോട് അദ്ദേഹം ഉണ്ടോ എന്ന് ചോദിച്ചു(Shankara asked the atheists whether he exists). അവൻ/അവൾ ഉണ്ടെന്ന് എല്ലാവർക്കും തോന്നുന്നതിനാലാണ് താൻ നിലനിൽക്കുന്നതെന്ന് നിരീശ്വരവാദി പറഞ്ഞു. അപ്പോൾ, ശങ്കരൻ പറഞ്ഞു, എല്ലാ ആത്മാവും നിലനിൽക്കുന്നതിനാൽ(since every soul exists), ഓരോ ആത്മാവും ഈശ്വരൻ ആയതിനാൽ, ദൈവം ഉണ്ടെന്നാണ് (God exists) ഫലം. ശങ്കരൻ നിരീശ്വരവാദിയെ ദൈവം ഉണ്ടെന്ന് സ്വന്തം വായ് കൊണ്ട് പറയിപ്പിച്ചു. ആളുകളുടെ അടുത്ത മധ്യനിര 50% അഹങ്കാരവും അസൂയയുമാണ്. ഈ നിലയ്ക്ക്, രാമാനുജന്റെ(Ramanuja) യോഗ്യതയുള്ള ഏകത്വം(ക്വാളിഫൈഡ്  മോനിസം /qualified monism) അനുയോജ്യമാണ്, കാരണം അത് പറയുന്നത് സമർപ്പിത ആത്മാവ്(devoted soul) പൂർണ്ണമായ ദൈവമല്ല, മറിച്ച്, ദൈവത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ അംശമാണ് മാത്രമാണ് എന്നാണ്. 0% അഹങ്കാരവും അസൂയയും ഉള്ള ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ആളുകൾ മധ്വയുടെ(Madhva) ദ്വൈതവാദത്തിന്(dualism) അനുയോജ്യമാണ്, അത് അർപ്പണബോധമുള്ള ആത്മാവ്(devoted soul) ദൈവത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നുവെന്നും ദൈവത്തിന്റെ ദാസനാണെന്നും(servant of God) പറയുന്നു.

6) മൂന്ന് ദൈവിക പ്രബോധകരുടെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഈ മൂന്ന് അവസ്ഥകളും ഒരേ ഒരു അവതാരം പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് അദ്ധേഹത്തിന്റെ അറിവ് സ്വീകരിക്കുന്ന ആളുകളുടെ ലെവൽ അനുസരിച്ചു മാറിയിരിക്കും. 0% ഈഗോ-അസൂയ ഉള്ള ആളുകൾക്ക് അവതാരം(incarnation) ഏകത്വം(monism) പ്രകടിപ്പിക്കും. 50% ഈഗോ -അസൂയ ഉള്ള ആളുകൾക്ക്, അവതാരം വിശേഷതയുള്ള മോനിസത്തെ(qualified Monism) പിന്തുടരുന്ന വേർപിരിയാനാവാത്ത ദൈവപുത്രനെപ്പോലെ(Son of God) പെരുമാറും. 100% ഈഗോ -അസൂയ ഉള്ള ആളുകൾക്ക്, അവതാരം ദ്വൈതവാദത്തെ(dualism) പിന്തുടരുന്ന ദൈവത്തിന്റെ പ്രത്യേക ദൂതനെ (Messenger/Servant/ദാസൻ) പോലെയാണ് പെരുമാറുന്നത്.

7) മുംബൈ നഗരത്തിന്റെ(Mumbai city) ആകർഷകമായ വിശദാംശങ്ങൾ അറിയുന്നത് ജ്ഞാന യോഗ (knowledge) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ആദ്യപടിയാണ്, ശങ്കരൻ(Shankara) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ആദ്യത്തെ ദൈവിക പ്രഭാഷകൻ(first divine preacher) ഇത് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. മുംബൈയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് കേട്ടപ്പോൾ, മുംബൈ സന്ദർശിക്കാനുള്ള പ്രചോദനം വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുന്നത് ഭക്തി യോഗയാണ് (ഭക്തി) രാമാനുജ(Ramanuja) എന്ന രണ്ടാമത്തെ ദൈവിക പ്രഭാഷകൻ പ്രചരിപ്പിച്ചത്. മധ്വ(Madhva)  ഊന്നിപ്പറഞ്ഞതുപോലെ മൂന്നാമത്തെ ഘട്ടത്തെ കർമ്മയോഗ (karma yoga /പ്രായോഗിക ഭക്തി) എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇതിൽ i) കർമ്മ സംന്യാസ (സേവനത്തിന്റെയോ ഊർജ്ജത്തിന്റെയോ ത്യാഗം/ sacrifice of service or energy), ii) കർമ്മ ഫല ത്യാഗ (ജോലിയുടെ ഫലത്തിന്റെ ത്യാഗം/ sacrifice of fruit of work or matter) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന രണ്ട് ഉപഘട്ടങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. E=mc² അനുസരിച്ച് ഒരുപാട് ഊർജ്ജം(a lot of energy)  ഘനീഭവിച്ച്(condensed) വളരെ ചെറിയ അളവിലുള്ള ദ്രവ്യമായി(matter) മാറുന്നതിനാൽ രണ്ടാമത്തേത് മുമ്പത്തേതിനേക്കാൾ വിലപ്പെട്ടതാണ്. ഈ ഉദാഹരണത്തിൽ സേവനത്തിൻറെ ത്യാഗം(Sacrifice of service) റെയില്വേ സ്റ്റേഷൻ വരെ നടക്കാൻ ശാരീരിക ഊർജ്ജം(spending physical energy) ചെലവഴിക്കുന്നതാണ്.

പിന്നെ, മുംബൈയിലേക്കുള്ള ടിക്കറ്റ് പണം ത്യാഗം ചെയ്തു(sacrificing money) വാങ്ങുന്നു, ഇത് ജോലിയുടെ ഫലത്തിന്റെ(sacrifice of fruit of work) ത്യാഗമാണ്. ഇതിനുശേഷം, ഗീതയിൽ (ത്യാഗത് ശാന്തി രണാന്തരം/ tyāgāt śānti ranantaram) പറഞ്ഞതുപോലെ ആത്മീയാകാങ്ക്ഷിയുടെ ആത്മീയ പ്രയത്നം പൂർത്തിയാകുന്നു. ശങ്കരൻ ആദ്യം ഭൂമിയിൽ വന്ന് സൈദ്ധാന്തിക ജ്ഞാനത്തിന് (theoretical knowledge) ഊന്നൽ നൽകി (ജ്ഞാനദേവ തു കൈവല്യം/ jñānādeva tu kaivalyam). തുടർന്ന്, രാമാനുജൻ(Ramanuja) വന്ന് സൈദ്ധാന്തികമായ ഭക്തിക്ക്(theoretical devotion) (വേദനാദേവ തു കൈവല്യം/ vedanādeva tu kaivalyam) ഊന്നൽ നൽകി. അവസാനം, മാധവൻ(Madhva) വന്ന് പ്രായോഗികമായ ഭക്തിക്ക്(practical devotion) ഊന്നൽ നൽകി, അത് സേവനത്തിന്റെ ത്യാഗവും ജോലിയുടെ ഫലത്തിന്റെ ത്യാഗവുമാണ് (ഈശ്വര ജീവയോഃ സേവ്യ സേവക സംബന്ധഃ/ Īśvara jīvayoḥ sevya sevaka sambandhaḥ). ആത്മീയ പാതയിലെ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളുടെ (ജ്ഞാനം, ഭക്തി, അനുഷ്ഠാനം(പ്രാക്ടീസ്)) ക്രമം കൂടിയാണ് ദൈവിക പ്രസംഗകരുടെ ക്രമം. ഇത് ശരിയായ ക്രമമാണ്, കാരണം പ്രബോധകനിൽ നിന്നുള്ള ജ്ഞാനം കേട്ടതിന് ശേഷം, ഗുരുദക്ഷിണയായി കുറച്ച് സേവനവും(service) കർമ്മഫലത്തിന്റെ ത്യാഗവും(sacrifice of fruit of work) ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾക്ക് പ്രചോദനം (ഭക്തി/ devotion) ലഭിക്കുന്നു.

ഇത് തികച്ചും സ്വാഭാവികവും ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ടതുമായ ഒരു ക്രമമായി തോന്നുന്നു. ഗീതയുടെ ആദ്യത്തെ 1/3 ഭാഗം അഭ്യാസമാണെന്നും(practice) രണ്ടാമത്തെ 1/3 ഭാഗം ഭക്തിയാണെന്നും(devotion) അവസാനത്തെ 1/3 ഭാഗം ജ്ഞാനമാണെന്നും(knowledge) പറഞ്ഞുകൊണ്ട് വിപരീത ക്രമമാണ് (reverse sequence) ശരി എന്ന് ചിലർ പറയുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ഗീതയിലെ ഓരോ ശ്ലോകവും ഈ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളും വിശദീകരിക്കുന്ന ഒരു മിനി ഗീതയാണ്(mini Gita)! ഇത് ശരിയല്ല, കാരണം സേവനവും ത്യാഗവും ചെയ്ത ശേഷം നിങ്ങൾക്ക് പ്രചോദനം ലഭിക്കില്ല, കാരണം പരിശീലനത്തിന് (practice) മുമ്പ് പ്രചോദനം(inspiration) വരുന്നു. പ്രസംഗകൻ നൽകുന്ന അന്തിമ ജ്ഞാനം ഏറ്റവും മോശമാണെന്ന് കരുതുക, അപ്പോൾ, സേവനവും ത്യാഗവും അവർക്ക് തിരിച്ചുകിട്ടുന്നില്ലെങ്കിൽ (refundable) അവ പാഴായിപ്പോകും! സ്കൂളിലോ കോളേജിലോ വിദ്യാർത്ഥിയുടെ പ്രവേശനം നടക്കുമ്പോൾ ഞങ്ങൾ ഫീസ് നൽകുന്നു എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് പറയാൻ കഴിയില്ല. നിശ്ചിത സിലബസ് പഠിപ്പിക്കുന്നതിൽ ഉന്നത അധികാരികളുടെ മേൽനോട്ടത്തിൽ അധ്യാപകർ മേൽനോട്ടം വഹിക്കുന്നതിനാൽ സ്കൂളിലെയോ കോളേജിലെയോ സംവിധാനം വ്യത്യസ്തമാണ്. ആത്മീയ മേഖലയിൽ, അത്തരമൊരു മേൽനോട്ടം നിലവിലില്ല.

8) പ്രാക്ടീസ്(Practice) ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട അന്തിമ ഘട്ടമാണ്, അത് മാത്രം ഫലം തരും(which alone fruit will yield). മാമ്പഴ പഴം (mango fruit) മാമ്പഴച്ചെടിയിൽ (പ്രയോഗം/ practice) മാത്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മാവ് ചെടിക്ക് ജീവൻ ലഭിക്കാനും കായ്ഫലം ലഭിക്കാനും വെള്ളം (ജ്ഞാനം/ knowledge), വളം (ഭക്തി/ devotion) എന്നിവ ആവശ്യമാണെങ്കിലും യഥാക്രമം നൂറു ടാങ്ക് വെള്ളം, നൂറു ചാക്കു വളം എന്നിവയ്ക്കു പോലും നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ചെറിയ മാമ്പഴം പോലും നൽകാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ, ഫലം ലഭിക്കാൻ തീർച്ചയായും ജ്ഞാനവും ഭക്തിയും വളരെ ആവശ്യമാണു്, പക്ഷേ, വെറും ജ്ഞാനവും(mere knowledge)  അഭ്യാസമില്ലാത്ത വെറും ഭക്തിയും ഫലം നൽകാൻ കഴിയില്ല(mere devotion without practice cannot yield the fruit). പൊതുവേ, ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജ്ഞാനം (ബ്രഹ്മജ്ഞാനം) വളരെ സങ്കീർണമാണെന്ന് ആളുകൾ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ, വാസ്തവത്തിൽ, ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജ്ഞാനംവളരെ ലളിതമാൺ. ഈ ജ്ഞാനത്തിൻറെ പ്രാക്ടീസ് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാൺ. ആത്മീയ അറിവ് അഭ്യസിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരാൾ ജ്ഞാനത്തിൻറെ മേൽ കുറ്റം എറിഞ്ഞുകൊണ്ട്(പഴിചാരി) തൻറെ കഴിവില്ലായ്മ മറച്ചുവയ്ക്കുന്നു.

9) വേദത്തിൽ(Veda) 80% വരെ അഭ്യാസത്തിന്റെ (കർമ കാണ്ഡം/ Karma Kaanda) വിവരണം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, ബാക്കി 20% ഭക്തിയും (ഉപാസന കാണ്ഡം/ Upaasanaa Kaanda) ജ്ഞാനവും (ജ്ഞാന കാണ്ഡം/ Jnaana Kaanda) ആണ്. ആദ്ധ്യാത്മിക ജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സെമിനാറിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവർക്ക് ഭക്ഷണം പാകം ചെയ്യുകയും വിശക്കുന്നവർക്ക് വിളമ്പുകയും ചെയ്യുന്ന യജ്ഞം(yajna) എന്ന ചടങ്ങിൽ പരിശീലനം(Practice) ഉൾപ്പെടുന്നു. ഭൌതിക അഗ്നി(physical fire) (ലൗകികാഗ്നി/ laukikaagni) നെയ്യ് ഉപയോഗിച്ച് ഭക്ഷണം പാകം ചെയ്യാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു, അത് പങ്കെടുക്കുന്നവരുടെ വിശപ്പ് അഗ്നിയിൽ (വൈശ്വനാരാഗ്നി/ vaiśvānarāgni) കത്തിക്കുന്നു, ഇതാണ് ത്യാഗത്തിന്റെ(sacrifice) യഥാർത്ഥ മാർഗം. ഇത് തെറ്റിദ്ധരിച്ചുകൊണ്ട്, പുരോഹിതന്മാർ ഭൗതികാഗ്നിയിൽ നെയ്യ് കത്തിക്കുന്നു, അതേസമയം ഭക്ഷണം നശിപ്പിക്കരുതെന്ന് വേദം പറയുന്നു (അന്ന ന പരി ചക്ഷിത/ annaṃ na pari cakṣīta)!

10) എല്ലാ വശങ്ങളിലും മൂന്ന് തലങ്ങളുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, സത്സംഗം(satsanga) എന്നത് ഭക്തർ ചെയ്യുന്ന ദൈവത്തിന്റെ ജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചയാണ്. സത്സംഗത്തിന്റെ നടപടിക്രമങ്ങൾ(proceedings of satsanga) ടൈപ്പ് ചെയ്ത് പ്രചരിപ്പിക്കുകയാണെങ്കിൽ, സത്സംഗത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവർക്ക് അത് വീണ്ടും വീണ്ടും വായിച്ച് ജ്ഞാനം വീണ്ടും വീണ്ടും ഓർമ്മിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. ഇത് മാത്രമല്ല, സത്സംഗത്തിൽ പങ്കെടുക്കാത്ത മറ്റുള്ളവർ പോലും ടൈപ്പ് ചെയ്ത ലിപി അതായത് പ്രചരിപ്പിച്ചത്(propagated) വായിച്ച് ആദ്ധ്യാത്മിക ജ്ഞാനമറിയുന്നു. സ്വയം പ്രയോജനത്തെക്കുറിച്ചും(self-benefit) മറ്റുള്ളവർക്ക് പ്രയോജനപ്പെടുന്നതിനെക്കുറിച്ചും(benefit to others) അത്തരം ചിന്തകൾ മധ്യമനുഷ്യന്റെ തലമാണ്(middle human level). സത്സംഗത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്ന നമുക്ക് പ്രയോജനം ലഭിച്ചില്ലെങ്കിലും മറ്റാർക്കെങ്കിലും പ്രയോജനം ലഭിക്കുന്നതിനായി ഈ ജ്ഞാനം പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെടുമെന്നതാണ് മാലാഖമാരുടെ ഉന്നതമായ ദൈവിക തലം(upper divine level of angels). സത്സംഗത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്ന നമുക്ക് പ്രയോജനമില്ലെങ്കിലും മറ്റാർക്കും പ്രയോജനം ലഭിക്കാതിരിക്കാൻ ഈ അറിവ് പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെടില്ല എന്നതാണ് അസുരന്മാരുടെ (demon) താഴ്ന്ന തലത്തിലുള്ള അജ്ഞത.

 

1. എന്തുകൊണ്ടാണ് രാമകൃഷ്ണ പരമഹംസ പരസ്പര വിരുദ്ധമായ രണ്ട് അഭിപ്രായങ്ങൾ പറഞ്ഞത്?

[ശ്രീമതി ഛന്ദ ചന്ദ്ര ഒരു ചോദ്യം]

സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു: സത്സംഗം(satsanga) വൈകിയതിനാൽ വീട്ടിൽ എത്താൻ വൈകിയതിൽ ഭാര്യ എതിർക്കുന്നുവെന്ന് വിവാഹിതയായ (നവവധുവായ/ newly married) ഒരു ഭക്തൻ പറഞ്ഞു. ദൈവത്തെ ധ്യാനിക്കാൻ ക്ഷേത്രത്തിൽ(temple) നിന്ന് പഞ്ചവടിയിലേക്ക്(Panchavati) പോകുമ്പോഴാണ് ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ(Shri Ramakrishna) ഈ അഭിപ്രായം പറഞ്ഞത്. ഇവിടെ, അദ്ദേഹം താഴ്ന്ന തലത്തിൽ നിന്ന് (ലോകം) ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക് (ദൈവം) നടക്കുകയായിരുന്നു. അസൗകര്യമുള്ള ഒരു ചപ്പൽ(chappal) വലിച്ചെറിയുന്നതുപോലെ അവളെ വിവാഹമോചനം ചെയ്യാൻ ശ്രീ പരമഹംസർ ഭക്തനോട് ഉപദേശിച്ചു. ഭക്തൻ ഞെട്ടി നിശ്ചലനായി. കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം ശ്രീ പരമഹംസർ പഞ്ചവടിയിൽ നിന്ന് (ദൈവം) ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് (ലോകത്തേക്ക്) മടങ്ങുകയായിരുന്നു.

തുടർന്ന് ദൈവമാതാവ്(divine Mother)  പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം ഭക്തനോട് പറഞ്ഞു. തൻറെ ലക്ഷ്യം ദൈവമായിരുന്നപ്പോൾ, ലോകത്തിൽ നിന്ന് ദൈവത്തിലേക്ക് കയറുന്നതിനിടയിൽ, ലോകത്തിൻറെ മൂല്യവുമായി(value of the world) താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ ദൈവത്തിൻറെ മൂല്യം(value of God) കണക്കിലെടുത്ത് ലൌകിക കാര്യങ്ങളെ(worldly affair) ഗൌനിച്ചില്ല, ഇതിനെ അരുരുക്ഷു 'ആരുരുക്ഷോഃ മുന്നേര്യോഗം...-ഗീത/ ārurukṣoḥ muneryogam...-Gita' എന്നു വിളിക്കുന്നു. ഭഗവാൻറെ സന്നിധിയിലെത്തിയ ശേഷം സമർപ്പിത ആത്മാവിനെ(devoted soul) യോഗരൂധ (യോഗരുദ്ധസ്യ തസ്യവ.. . – ഗീത/ yogārūḍhasya tasyaiva…– Gita) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ദൈവത്തിൽ നിന്ന് ലോകത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്നത് അവരോഹണമാർഗ്ഗവും ലോകത്തിൽ നിന്ന് ദൈവത്തിലേക്ക് കയറുന്നത് ആരോഹണമാർഗ്ഗവും എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അവിടുന്ന്(ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ) ഇഹലോകത്തേക്ക് ഇറങ്ങിച്ചെല്ലുമ്പോൾ ലൌകിക കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധാലുവാകുന്നു. അവിടുന്ന് ദൈവത്തിങ്കലേക്കു കയറുമ്പോൾ, അവിടുന്ന് ലോകത്തെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായി മറന്നുകൊണ്ട് ദൈവത്തിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ദൈവവും ലോകവും പരസ്പരം വിരുദ്ധമായതിനാൽ അത്തരം പരസ്പരവിരുദ്ധമായ അഭിപ്രായങ്ങൾ നൽകപ്പെട്ടു (ദുരമേതേ വിപരീതേ വിഷുചി – വേദം/ dūramete viparīte viṣūcī – Veda), അതായതു് ദൈവവും ലോകവും ഉത്തര, ദക്ഷിണ ധ്രുവങ്ങൾ പോലെ പരസ്പരം എതിരാണ് എന്നർത്ഥം വരുന്നതിനാലാണ് ഇത്തരം വിരുദ്ധമായ അഭിപ്രായങ്ങൾ നൽകിയത്.

2. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഭഗവാൻ ശ്രീ കൃഷ്ണൻ തന്നെയും നാരായണ സേന എന്ന തന്റെ സൈന്യത്തെയും എതിർ വശങ്ങൾ ചേർന്ന് പരസ്പരം പോരാടാൻ വിഭജിച്ചത്?

സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു: നാരായണ സേനയിലെ(Naaraayana Sena) യാദവർ(Yaadavas) വളരെ ശക്തരായിരുന്നു, ഭാവിയിൽ ലോകത്തെ അസ്വസ്ഥമാക്കിയേക്കാം. യാദവരെ നശിപ്പിക്കാൻ ശ്രീ കൃഷ്ണൻ മറ്റൊരു അവതാരം എടുക്കേണ്ടി വരും. ഈ ജന്മത്തിൽ തന്നെ ജോലി പൂർത്തിയാക്കാനും ഈ ലക്ഷ്യത്തിനായി വീണ്ടും വരാനുള്ള ബുദ്ധിമുട്ട് ഒഴിവാക്കാനും(avoid the strain to come again) ശ്രീ കൃഷ്ണൻ ആഗ്രഹിച്ചു. നാരായണ സേനയെ ചീത്ത ദുര്യോധനൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും ചീത്ത വശം എപ്പോഴും നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന തരത്തിലാണ് ശ്രീ കൃഷ്ണൻ കഥ മുഴുവൻ ക്രമീകരിച്ചത്. ഇത് ദൈവത്തിന്റെ ബുദ്ധിശക്തിയെ(intellectual capacity) കാണിക്കുന്നു.

3. മൂന്നാമത്തെ ഗാഢനിദ്രയുടെ അവസ്ഥ(deep sleep state) ഈശ്വരന്റെയും (ദത്തദേവന്റെ) നാലാമത്തെ തുരീയാവസ്ഥ(fourth turiiya state) മാധ്യമം സ്വീകരിക്കാത്ത സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത(unimaginable) ദൈവത്തിന് (പരബ്രഹ്മത്തിന്) അവകാശപ്പെട്ടതാണെന്ന് സ്വാമി പറഞ്ഞത് എന്തുകൊണ്ട്?

സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു: മാണ്ഡൂക്യ ഉപനിഷത്തിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന നാല് അവസ്ഥകളും മനുഷ്യാവതാരത്തിന്റേതാണ്(human incarnation). i) ഉണരുക (ജാഗ്രത്/ jaagrat), ii) സ്വപ്നം (സ്വപ്ന/ Swapna), iii) ഗാഢനിദ്ര (സുഷുപ്തി/ sushupti), iv) അന്തിമം (തുരിയാ/ turiiya) എന്നിവയാണ് ഈ നാല് അവസ്ഥകൾ. ഈ നാല് അവസ്ഥകളിലെയും അനുഭവസ്ഥനെ(experiencer) യഥാക്രമം വിശ്വ, തൈജസ, പ്രാജ്ഞ, തുരിയ(Vishva, Taijasa, Praajna and Turiiya) എന്നീ പേരുകളിൽ വിളിക്കുന്നു. ആദ്യത്തെ രണ്ട് അവസ്ഥകൾ ഒരു സാധാരണ മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവിന് പൊതുവായി ഉള്ളതാണ്, അത് മനുഷ്യ അവതാരത്തിൽ ഉണ്ട്, കാരണം അവതാരത്തിൽ ദൈവ-ഘടകവും മനുഷ്യ-ഘടകവും ഉണ്ട്. അവതാരത്തിലെ മനുഷ്യ-ഘടകം സാധാരണ മനുഷ്യൻറെ കാര്യത്തിലെന്നപോലെ ആദ്യ രണ്ട് ഘട്ടങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകുന്നു. മൂന്നാമത്തെ അവസ്ഥയിൽ (ആഴമുള്ള ഉറക്കം/deep sleep), വിശ്രമിക്കുന്ന മസ്തിഷ്ക-നാഡീവ്യൂഹം(resting brain-nervous system) അവബോധം(awareness) സൃഷ്ടിക്കാത്തതിനാൽ അവബോധം അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവ്(soul) അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.

ഈ മൂന്നാമത്തെ അവസ്ഥയിൽ, രണ്ടാമത്തെ ഘടകം അപ്രത്യക്ഷമായതിനാൽ, ശങ്കരൻ (സുപ്ത്യേക സിദ്ധഃ/suṣuptyeka siddhaḥ) പറഞ്ഞതുപോലെ, മധ്യസ്ഥനായ ദൈവഘടകം(God-Component) (ദത്ത ഭഗവാൻ) മാത്രമേ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ. അവതാരം രൂപപ്പെടുമ്പോൾ, ദത്ത ഭഗവാൻ തിരഞ്ഞെടുത്ത മനുഷ്യ-ഘടകവുമായി(human-component) ലയിച്ചു, അതിനാൽ ദത്ത ഭഗവാൻ (ഈശ്വരൻ/ Iishvara) മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നു.

എല്ലാറ്റിൻറെയും സ്രഷ്ടാവു് (സർവസ്യ യോനിഃ/ sarvasya yoniḥ) തുടങ്ങിയ നിരവധി ദൈവിക വിശേഷണങ്ങൾ നൽകിക്കൊണ്ടു് വേദം ഈ മൂന്നാം അവസ്ഥയിലെ(third state) അനുഭവസ്ഥനെ(experiencer) ദത്ത ഭഗവാൻ എന്നു് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു.

ഒരു സാധാരണ മനുഷ്യന്റെ കാര്യത്തിൽ, അവബോധം(awareness) പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമായതിനാൽ അനുഭവസ്‌ഥനില്ല(no experiencer). മനുഷ്യാവതാരത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ ദത്ത ഭഗവാനെ  ഈ മൂന്നാമത്തെ അവസ്ഥയിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ, പരബ്രഹ്മൻ(Parabrahman) ദത്ത ഭഗവാനുമായി ലയിച്ചതിനുശേഷം പരബ്രഹ്മനെയോ മാധ്യമം സ്വീകരിക്കാത്ത സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ദൈവത്തെയോ (Parabrahman or unmediated unimaginable God) വേറിട്ട നാലാമത്തെ അവസ്ഥയിൽ പരാമർശിക്കേണ്ടതുണ്ട്. മൊത്തത്തിൽ, ഇവിടെ എടുത്ത കേസ് സാധാരണ മനുഷ്യനല്ല, ദൈവത്തിന്റെ മനുഷ്യാവതാരത്തെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.

 4. ഭാവിയിൽ എപ്പോഴെങ്കിലും ആത്മാവ് (soul) ദൈവവുമായി ലയിക്കേണ്ടതുണ്ടോ(merge) എന്ന് ദയവായി വ്യക്തമാക്കുമോ?

സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു: സർവ്വശക്തനായ ഭഗവാൻറെ (omnipotent God) അവതാര രൂപീകരണാഭിലാഷമായതിനാൽ (to form the incarnation) ഭഗവാൻറെ ലയനം ആത്മാവിൽ(soul) സംഭവിക്കാം.  ഈ അവതാര രൂപീകരണത്തിൽ, ദൈവം താഴേക്ക് ഇറങ്ങുകയാണ്(avataara) ആത്മാവിന്റെ ആഗ്രഹത്താൽ ദൈവംആകാൻ ആത്മാവ് കയറുന്നില്ല(uttaara). ആത്മാവിന് ഒരിക്കലും ദൈവമാകാൻ കഴിയില്ല, ദൈവത്തിന് എല്ലായ്പ്പോഴും ആത്മാവായി മാറാൻ കഴിയും, കാരണം ആദ്യത്തേത് ആത്മാവിന്റെ ആഗ്രഹമാണ്, രണ്ടാമത്തേത് ദൈവത്തിന്റെ ആഗ്രഹമാണ്. മൊത്തത്തിൽ, സർവശക്തനായ ദൈവം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ ആത്മാവിന് ദൈവമാകാം എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം, അത് കഴിവില്ലാത്ത ആത്മാവിന്റെ ആഗ്രഹത്താലല്ല. അതിനാൽ, ആത്മാവുമായി ഈശ്വരൻ ലയിക്കുന്നതിനുള്ള (merge) ഒരേയൊരു സാധ്യത നിലനിൽക്കുന്നത് ദൈവം അങ്ങനെ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ മാത്രമാണ്, ആത്മാവ് അങ്ങനെ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ അല്ല. അദ്വൈത തത്ത്വചിന്തകൻ(advaita philosopher) ഈ കാര്യം നന്നായി മനസ്സിലാക്കുകയും ദൈവമാകാനുള്ള ആഗ്രഹം കൂടാതെ ദൈവത്തിന്റെ സ്ഥിരം സേവകനായി തുടരുകയും(permanent servant of God) വേണം.

ഒരു ആത്മാവ് ഒരിക്കൽ ദൈവമാകാൻ ആഗ്രഹിച്ചാൽ, ആ ആത്മാവ് എന്നെന്നേക്കുമായി ദൈവമാകാൻ അയോഗ്യനാണ്. ഈ അദ്വൈത തത്ത്വചിന്തകർ അഹം ബ്രഹ്മാസ്മി (ഞാൻ ദൈവം/ I am God) എന്ന പ്രസ്താവന നിരന്തരം ജപിക്കുന്നു, അത്തരം ചിന്തകൾ തുടർച്ചയായി ആവർത്തിക്കുമ്പോൾ അവനെ ദൈവമാക്കും എന്ന് അവൻ വിശ്വസിക്കുന്നു! ശങ്കരന്റെ അദ്വൈത ദർശനം നിരീശ്വരവാദിയെ ഈശ്വരവാദിയാക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോട് കൂടെ മാത്രമായിരുന്നു. ആ പരിപാടി അവസാനിച്ചു, ഇന്ത്യയിലെ നിരവധി ആത്മാക്കൾ ദൈവവിശ്വാസികളാണ്. പ്രോഗ്രാം അവസാനിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് അത് പിന്നീട് നീട്ടാൻ കഴിയില്ല. പൊങ്കൽ (സംക്രാന്തി/samkraanti) ഉത്സവ വേളയിൽ മാത്രമാണ് ഒരു കട വസ്ത്രങ്ങൾക്ക് പൊങ്കൽ ഡിസ്‌കൗണ്ട് നൽകിയത്. ഉത്സവം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് അതേ ഡിസ്‌കൗണ്ട് ആവശ്യപ്പെടാൻ കഴിയില്ല!

 

5. ഹനുമാനും രാധയും ഭക്തൻറെ വേഷത്തിൽ അഭിനയിക്കുന്ന(playing in the roles of devotee) ശിവൻറെ അവതാരങ്ങളായിരുന്നു(incarnations of God Shiva). ഹനുമാനെ ദൈവമായി ആരാധിക്കുന്നതിനാൽ രാധയെയും ദൈവമായി ആരാധിച്ചുകൂടേ?

 

സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു: ന്യായമായ യുക്തി പ്രകാരം രാധാദേവിയെ ദൈവമായി ആരാധിക്കുന്നതിൽ വിരോധമില്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഹനുമാനെക്കാൾ പോസിറ്റീവ് പോയിൻറുകൾ രാധയിൽ ഞാൻ കണ്ടെത്തുന്നു. ഉദാഹരണത്തിൻ, ഭക്തർക്കിടയിൽ 'രാധേ രാധേ' എന്നാൺ രാധയുടെ പേർ ഉച്ചരിക്കുന്ന പാരമ്പര്യം നാം കാണുന്നത്, 'ഹനുമാൻ ഹനുമാൻ' എന്നല്ല. ഹനുമാൻ എപ്പോഴും ശ്രീ രാമൻറെ വിശുദ്ധ പാദങ്ങൾ സ്നേഹപൂർവ്വം അമർത്തി, തിരിച്ചു ഒരിക്കലും സംഭവിച്ചില്ല. എന്നാൽ, രാധയുടെ പുണ്യപാദങ്ങളെ ശ്രീ കൃഷ്ണൻ പലതവണ അമർത്തി. ബ്രഹ്മലോകത്ത് താമസിക്കാൻ ഹനുമാൻ ഭാവി ബ്രഹ്മാവാകുന്നു. എന്നാൽ, രാധാ ഇതിനകം ബ്രഹ്മലോകത്തിൻ മുകളിലുള്ള ഗോലോകത്തിലെ രാജ്ഞിയായി.

ഹനുമാനും രാധയും പരമോന്നത ദൈവഭക്തന്റെ വേഷങ്ങളിൽ(highest devotee to God) അഭിനയിച്ചു. സേവനത്തിലും ത്യാഗത്തിലും(service and sacrifice) ഇരുവരും തുല്യരാണ്. പക്ഷേ, ഗോലോകം ബ്രഹ്മലോകത്തിന് മുകളിലായതിനാൽ ഹനുമാനേക്കാൾ ഉയർന്ന ഫലം രാധയ്ക്ക് ലഭിച്ചു. രാധയ്ക്ക് ഇത്രയും ഉയർന്ന പദവി ലഭിക്കാനുള്ള കാരണത്തെക്കുറിച്ചാണ് ചോദ്യം. കാരണം, ഒരു സ്ത്രീയെന്ന നിലയിൽ രാധ, അയനഘോഷ്(Ayanaghosha) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മറ്റൊരു വ്യക്തിയെ വിവാഹം കഴിച്ചിട്ടും ശ്രീ കൃഷ്ണനെ അനുഗമിക്കുന്നതിൽ സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് ധാരാളം വിമർശനങ്ങളും പീഡനങ്ങളും നേരിടേണ്ടി വന്നു. ഹനുമാനും സൂര്യന്റെ പുത്രിയെ വിവാഹം കഴിച്ചു, പക്ഷേ, ഒരു പുരുഷനെന്ന നിലയിൽ തന്റെ വിവാഹം മൂലം സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് ഒരു പ്രശ്‌നവും ഉണ്ടായിട്ടില്ല. ധീരതയുടെ മൂർത്തീഭാവമാണ് ഹനുമാൻ എന്ന് പറയുമ്പോഴും സമൂഹത്തിൽ നിന്നുള്ള വിമർശനം പോലുള്ള അഗ്നിയെ അതിജീവിച്ചുകൊണ്ട് ധീരതയുടെ ഗുണത്തിൽ(quality of courage) രാധ ഹനുമാനെക്കാൾ മികച്ചു നിന്നു.

 

6. പ്രകടനത്തിലും(manifestation) തുടർന്നുള്ള ലയനത്തിലും(dissolution) തുടർച്ചയായി നടക്കുന്ന സൃഷ്ടിയുടെ സ്ഥൂലവും സൂക്ഷ്മവുമായ (gross and subtle states) ഒന്നിടവിട്ടുള്ള അവസ്ഥകൾ എന്ന ആശയത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ തരംഗ ചലന ചിത്രം(continuous wave motion picture) എങ്ങനെ വിശദീകരിക്കാം?

സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു: ക്രെസ്റ്റ്(crest) സ്ഥൂലമായ അവസ്ഥയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുമ്പോൾ ട്രഫ്(trough) സൂക്ഷ്മമായ അവസ്ഥയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഈ രണ്ടു് അവസ്ഥകൾക്കിടയിൽ, ആരോഹണ ദിശകളിലും അവരോഹണ ദിശകളിലും ഒരു രേഖ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ആരോഹണ രേഖ(ascending line) സൂക്ഷ്മാവസ്ഥയെ സ്ഥൂലാവസ്ഥയിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുമ്പോൾ അവരോഹണ രേഖ(descending line) സ്ഥൂലാവസ്ഥയെ സൂക്ഷ്മാവസ്ഥയിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. തരംഗ ചലനം(wave motion) നിരന്തരമാൺ(continuous), അതായത് സൃഷ്ടി(creation) ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായും ദൈവത്താൽ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നില്ല, സൃഷ്ടി ഭൂതകാല ശാശ്വതമല്ലെങ്കിലും(past-eternal)  ഭാവിയിൽ നിത്യമാൺ. ഭാവി - അനശ്വരമായ കാരണം ലോകം ഭാവിയിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുകയും ഇല്ല  അത് ഭൂതകാലത്ത് എപ്പോഴെങ്കിലും ജനിച്ചെങ്കിലും.

ഷൂട്ടിംഗ് പ്രോഗ്രാമിനു ശേഷമാണ്ഫി ലിംറീൽ(film reel) നിർമ്മിച്ചത്. ഫിലിം റീൽ ഭാവിയിൽ ഒരിക്കലും നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നില്ല, മുൻ ഷോ അവസാനിച്ചതിൻ ശേഷം അടുത്ത ഷോയ്ക്കായി സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു.

ഒരു വിഡ്ഢിയും ഒരു ഷോ ഇട്ടശേഷം റീൽ നശിപ്പിച്ച്; ആവർത്തിച്ച് ഷൂട്ട് ചെയ്ത് വീണ്ടും  ഫിലിം റീൽ തയ്യാറാക്കില്ല. എന്നാൽ, ചിത്രത്തിൻറെ നിർമ്മാതാവ് ആഗ്രഹിക്കുന്നെങ്കിൽ ഫിലിം റീലും നശിപ്പിക്കപ്പെടാം. അതിനാൽ സൃഷ്ടിയുടെ ഭാവി ശാശ്വതത ദൈവത്തിൻറെ ആഗ്രഹത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

 

7. ഒരു ഭക്തന് ഒരേ പ്രാവ്രുത്തിയിലെ (pravrutti) രണ്ട് ഇനങ്ങൾക്കിടയിൽ ഓപ്ഷൻ ഉണ്ടായിരിക്കാം, എന്നാൽ, പ്രവൃത്തിക്കും നിവൃത്തിക്കും (pravrutti and nivrutti) ഇടയിൽ എങ്ങനെ മികച്ചത് തിരഞ്ഞെടുക്കാം?

 

സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു: അത്തരമൊരു ചോദ്യം വളരെ സ്വാഭാവികമാണ്. ഒരു കേന്ദ്ര സർക്കാർ ഉദ്യോഗസ്ഥനെ ഇന്ത്യയിലെ ഏത് സ്ഥലത്തേക്കും മാറ്റാം. ജോലിക്കാരനെ ഏതെങ്കിലും വിദേശ രാജ്യത്തേക്ക് മാറ്റി എന്ന് കരുതുക, അപ്പോൾ പ്രശ്നം വളരെ ഗുരുതരമാണ്. പക്ഷേ, ശമ്പളം വളരെ കൂടുതലായതിനാൽ വിദേശത്ത് ജോലി ലഭിക്കാൻ ചിലർ വളരെ ഗൗരവമായി ശ്രമിക്കുന്നു. ആഗ്രഹിക്കുന്ന സമയത്ത് ഇടയ്ക്കിടെ എല്ലാ ബന്ധുക്കളുമായും ബന്ധപ്പെടാൻ കഴിയുന്ന വിധത്തിൽ ഇന്ത്യയിൽ തുടരുന്നതാൺ നല്ലതെന്ന് ഒരാൾ കരുതുന്നു. വിദേശത്ത് പോയി കൂടുതൽ ആസ്വാദനം നേടാൻ സഹായിക്കുന്ന ധാരാളം പണം സമ്പാദിക്കുന്നതാൺ നല്ലതെന്ന് മറ്റൊരാൾ കരുതുന്നു. അതിനാൽ, ഇന്ത്യയിൽ ഒരു ഓപ്ഷൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ സമ്പാദിക്കാൻ വിദേശത്തേക്ക് പോകുന്നതിനുള്ള ഓപ്ഷൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ മാനസികാവസ്ഥയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, പ്രാവ്രുത്തിയിലെ(pravrutti) ഓപ്ഷൻ അല്ലെങ്കിൽ നിവ്രുത്തിക്കുള്ള(nivrutti) ഓപ്ഷൻ ആത്മാവിൻറെ അവസ്ഥയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഓപ്‌ഷൻ പ്രവൃത്തിയിലാണെങ്കിൽ(pravrutti), നീതിയാണ് വഴികാട്ടുന്ന ഘടകം. നിവൃത്തിയാണ്(nivrutti) ഓപ്ഷൻ എങ്കിൽ, ദൈവത്തോടുള്ള സ്വാഭാവികവും സ്വതസിദ്ധവുമായ ആകർഷണമാണ്(the natural and spontaneous attraction to God) വഴികാട്ടുന്ന ഘടകം. നിവൃത്തി എന്ന ഓപ്ഷൻ അസ്ഥിരമായ തരംഗാവസ്ഥയായി(unstable wavering state) നിലകൊള്ളുന്നുവെങ്കിൽ, അത് പ്രവൃത്തിക്കുള്ള താല്പര്യവും നിവൃത്തിക്കുള്ള താല്പര്യവും തമ്മിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

 

അത്തരത്തിലുള്ള ഒരു ഭക്തന്റെ പ്രവർത്തനം രണ്ട് താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കിടയിലാണ്. അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിൽ, ഒരു അവസ്ഥയെ മാത്രം പിന്തുടരാൻ നിങ്ങൾ പ്രസംഗിച്ചാലും, ഭക്തൻ പ്രവൃതിയിലേക്കോ നിവൃത്തിയിലേക്കോ വളഞ്ഞിട്ടില്ലെങ്കിൽ പോലും, അതിനർത്ഥം അയാൾക്ക് പ്രവൃതിയിൽ 50% താൽപ്പര്യവും നിവൃത്തിയിൽ 50% താൽപ്പര്യവും ഉണ്ടെന്നാണ്. നിവൃത്തിയിൽ പലിശ 51% ആയില്ലെങ്കിൽ, ഭക്തൻ സസ്പെൻസിൽ മാത്രം തുടരും. അതിനാൽ, ഈ വിഷയത്തിൽ, ആരുടെയെങ്കിലും ഉപദേശം അർത്ഥശൂന്യമാണ്, കാരണം ഭക്തന്റെ പ്രവർത്തനം(action of the devotee) അത്തരം ഭക്തനിലുള്ള താൽപ്പര്യത്തിന്റെ ശതമാനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

നിവൃത്തിയുടെ ഫലം അത്യുന്നതവും ഉത്തമവുമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു (നിവൃത്തിസ്തു മഹാഫലാ/ nivṛttistu mahāphalā). അത്തരം ഏറ്റവും ഉയർന്നതും മികച്ചതുമായ ഫലം ദൈവം നൽകുന്നത് സന്തോഷത്തിന്റെ അങ്ങേയറ്റത്തെ അവസ്ഥയിൽ മാത്രമാണ്. പക്ഷേ, അതേ ദൈവം നിവൃത്തിയെ(nivrutti) എതിർക്കുന്നു, കാരണം ഒരു ആത്മാവും ഉപദേശത്താൽ താൽപ്പര്യം(interest) മാറ്റില്ലെന്ന് അവന് നന്നായി അറിയാം. ശ്രീ കൃഷ്ണൻ ഗോപികമാരെ എതിർത്തിരുന്നെങ്കിലും, ഗോപികമാർക്ക് നിവൃത്തിയോടുള്ള(nivrutti) താൽപര്യം വളരെ ഉയർന്നതായിരുന്നു, അതിനാൽ ശ്രീ കൃഷ്ണന്റെ ഉപദേശത്തെ ഗോപികമാർ പൂർണ്ണമായും എതിർത്തു, പ്രത്യേകിച്ചും ഗോപികമാർ ശ്രീ കൃഷ്ണന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഭക്തരായിരുന്നപ്പോൾ. ഇത് ഗോപികമാരുടെ ഭാഗത്തുനിന്നുള്ള ഒരു അത്ഭുതവും കൃഷ്ണന്റെ ഭാഗത്തുനിന്നുള്ള മറ്റൊരു അത്ഭുതവും, ഗോപികമാരുടെ എതിർപ്പിൽ ശ്രീ കൃഷ്ണൻ വളരെയധികം സംതൃപ്തനായി എന്നതാണ്. ഇതാണ് ഭാഗവതത്തിലെ(Bhagavatam) ഏറ്റവും വലിയ ആശയക്കുഴപ്പം(greatest confusion)! നിവൃത്തി എന്നാൽ ദൈവത്തോടുള്ള സ്നേഹം(love towards God), പ്രവൃത്തി എന്നാൽ ലൗകിക ബന്ധങ്ങളോടുള്ള(worldly bonds) സ്നേഹം.

ദൈവം നിവൃത്തിയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതായി (support) കാണുന്നില്ല, കാരണം അത് സ്വാർത്ഥമായ കാര്യമാണ്. ഒരു രാഷ്ട്രീയക്കാരൻ മാത്രമാണ് തന്നോടുള്ള വോട്ടർമാരുടെ സ്നേഹം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന പ്രചാരണം നടത്തുന്നത്. ദൈവം അത്ര മോശം രാഷ്ട്രീയക്കാരനല്ല. അതിനാൽ, ദൈവം നിവൃത്തിയെ എതിർക്കുന്നതുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവിടുന്ന് എപ്പോഴും പ്രവൃത്തിക്കായി(pravrutti) ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. ദൈവം എപ്പോഴും പറയുന്നത് പ്രവൃത്തി(pravrutti )  നിർബന്ധമാണെന്നും എന്നാൽ നിവൃത്തി നിര്‍ബന്ധമില്ലാത്തതാണെന്നും. ഭഗവാന്റെ എതിർപ്പിനെ അവഗണിച്ച് മാത്രം ഒരു ഭക്തൻ നിവൃത്തി(nivrutti) പിന്തുടരുകയാണെങ്കിൽ, ഭക്തന്റെ താൽപ്പര്യം വളരെ ഉയർന്നതാണ്, അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിൽ ദൈവവും അത്യധികം പ്രസാദിക്കുന്നു. പക്ഷേ, ദൈവം ഒരിക്കലും തന്റെ പ്രീതി വെളിപ്പെടുത്തുന്നില്ല, അതിനാൽ ആത്മാക്കൾക്ക് നിവൃത്തിയിൽ(nivrutti) താൽപ്പര്യമില്ലെന്ന് എളുപ്പത്തിൽ ചിന്തിക്കാൻ കഴിയും, കാരണം നിവൃത്തി എന്നത് ഭക്തനോടുള്ള അവിടുത്തെ വ്യക്തിപരമായ സ്നേഹമാണ്. അതിനാൽ, ഈ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം, ഭക്തൻ അവന്റെ/അവളുടെ താൽപ്പര്യത്തിനനുസരിച്ച് മാത്രമേ പ്രവർത്തിക്കൂ, ദൈവത്തിന്റെ ഉപദേശത്തിന് പോലും അത് മാറ്റാൻ കഴിയില്ല എന്നതാണ്.

അതിനാൽ, ഭഗവാൻ ഭക്തന് പൂർണ്ണ ഇച്ഛാശക്തി(full free will) നൽകുന്നു, ഭക്തൻ തൻറെ താല്പര്യത്തിൻറെ ബലത്തെ മാത്രം ആശ്രയിച്ച്(strength of his/her interest only) സ്വയം തീരുമാനിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ്. നിവൃത്തി കണ്ടുപിടിച്ചതും വികസിപ്പിച്ചതും ഭക്തർ മാത്രമാണ്, ദൈവം പരാമർശിച്ചിട്ടുള്ള ഒന്നല്ല. തീർച്ചയായും, ഏറ്റവും ഉയർന്നതും മികച്ചതുമായ ഫലം നൽകുന്ന നിവൃത്തിയിൽ ദൈവം ഏറെയും പ്രസാദിക്കുന്നു, എന്നാൽ അവിടുന്ന് ഒരിക്കലും നിവൃത്തിയെക്കുറിച്ച് ഒന്നും പരാമർശിക്കുന്നില്ല. അവിടുന്ന് എപ്പോഴും നിവൃത്തിയെ എതിർക്കുന്നതുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവിടുന്ന് എപ്പോഴും പ്രാവ്രുത്തി(pravrutti) നിർബന്ധിക്കുന്നു. ഒരു ബിരുദധാരിയെങ്കിലും ആകാൻ മുതിർന്നവർ എപ്പോഴും ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ ഐ‌.എ‌.എസ്(IAS) പാസാകാനും കുറഞ്ഞത് ഒരു ജില്ലാ കളക്ടറെങ്കിലും ആകാനും ശുപാർശ ചെയ്യുന്നില്ല. അതുപോലെ, സാമാന്യമായ പ്രവൃതി(pravrutti) ദൈവത്തിന്റെ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ പ്രതീക്ഷയാണ്, അതായത് ആത്മാവ് നീതിയെ പിന്തുടരുകയും ലൗകിക ജീവിതത്തിൽ അനീതി ഒഴിവാക്കുകയും വേണം. നിവൃത്തി ദൈവം പ്രതീക്ഷിക്കുന്നതിന്റെ പാരമ്യമാണ്, അത് ഏറ്റവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും എന്നാൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സ്ഥിരവും മികച്ചതുമായ ഫലം ഉള്ളതാണ്.

(തുടരും...)