16 Mar 2025
ഭാഗം-1 ഭാഗം-2
5. കൃഷ്ണൻ എന്തിനാണ് യഥാക്രമം, യഥാർത്ഥവും അയാഥാർത്ഥവുമായ രൂപങ്ങളായ രാധയാണെന്നും ഗോപികയാണെന്നും പറഞ്ഞത്?
[സ്വാമി, ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ രാധയോട് പറഞ്ഞു, താനും രാധയും ഒന്നാണെന്ന്. ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ എല്ലാ ഗോപികമാരോടും ഇതേ വാചകം പറഞ്ഞു. ഓരോ ഗോപികയും കൃഷ്ണന്റെ മായശക്തിയുടെ അയഥാർത്ഥ രൂപമാണ്, അതേസമയം രാധ കൃഷ്ണന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപമാണ്. അങ്ങനെയെങ്കിൽ, യഥാർത്ഥവും അയഥാർത്ഥവുമായ രണ്ട് രൂപങ്ങളോടും ഒരേ വാചകം എങ്ങനെ പറയാൻ കഴിയും?]
സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു:- രാധയുടെ കാര്യത്തിൽ, വാസ്തവത്തിൽ, കൃഷ്ണനും രാധയും മുകളിൽ വിശദീകരിച്ചതുപോലെ ഒന്നാണ്. അതിനാൽ, രാധയുടെ കാര്യത്തിൽ, കൃഷ്ണൻ സത്യം പറഞ്ഞു. ഓരോ ഗോപികയുടെയും കാര്യത്തിൽ, ഗോപികയെ അവളുടെ ആത്മീയ പരിശ്രമത്തിൽ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനായി അവൻ അതേ വാചകം പറഞ്ഞു. ഈ ഏകത്വചിന്തയിലൂടെ (മോനിസം), ആത്മീയ അഭിലാഷകന്റെ മനസ്സിൽ ഒരുതരം ആത്യന്തിക സംതൃപ്തി വരുന്നു, അങ്ങനെ ആത്മീയ അഭിലാഷകന്റെ ആത്മീയ യാത്ര കുറച്ചു സമയത്തേക്കെങ്കിലും നിറുത്തപ്പെടുന്നു, അങ്ങനെ ആത്മീയ അഭിലാഷകൻ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യത്തിലെത്തിയെന്ന് കരുതി തുടർച്ചയായ ആത്മീയ പരിശ്രമത്തിനിടയിൽ ഭക്തന് കുറച്ച് വിശ്രമം എടുക്കാൻ കഴിയും. ഏതൊരു തുടർച്ചയായ തൊഴിലാളിക്കും അത്തരമൊരു ഇടക്കാല വിശ്രമം ആവശ്യമാണ്. താനും അർജുനനും ഒന്നാണെന്ന് കൃഷ്ണൻ അർജുനനോട് പറഞ്ഞു (പാണ്ഡവനാം ധനഞ്ജയഃ - ഗീത). കമ്പനിയുടെ മാനേജ്മെന്റ് ഉയർന്ന ജീവനക്കാർക്ക് നൽകുന്ന ശമ്പളമുള്ള അവധിക്കാലം പോലെയുള്ള വിശ്രമം നൽകി അർജുനനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക എന്നതാണിത്. ഇത് പരമമായ സത്യമല്ല, കാരണം കൃഷ്ണൻ അതേ ഗീതയിൽ തന്നെ അർജുനനോട് പറയുന്നു, തനിക്ക് എല്ലാം അറിയാം, എന്നാൽ അർജുനന് ഒന്നും അറിയില്ല (ന ത്വമ് വേത്ഥ പരംതപ) എന്ന്. അർജുനൻ പറഞ്ഞ ഏകത്വത്തെ സത്യമായി വിശ്വസിച്ച് അഹങ്കാരം കാണിക്കാതിരിക്കാനാണ് കൃഷ്ണൻ സത്യം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്. ദൈവം ഭക്തനോട് പറയുന്ന ഈ ഏകത്വത്തെ ‘ഭാവാഅദ്വൈതം’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതായത് സൈദ്ധാന്തിക ഏകത്വം, ഇത് അടിസ്ഥാനപരമായി അയഥാർത്ഥമാണ്, ഭക്തനെ ആത്മീയ യാത്രയിൽ സഹായിക്കുന്നതിന് എന്തെങ്കിലും നല്ല ഉദ്ദേശ്യത്തിനായി ഇത് യഥാർത്ഥമാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു.
നല്ല ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ ഒരു നുണ പറയാം, ഇതിനെ അർഥവാദം എന്ന് വിളിക്കുന്നു (വാദം =കള്ളം പറഞ്ഞു, അർഥ = നല്ല ക്ഷേമത്തിനായി മാത്രം). ഒരു അമ്മ കുട്ടിയോട് ഭക്ഷണം പൂർണ്ണമായും കഴിച്ചാൽ ആകാശത്ത് നിന്ന് ചന്ദ്രൻ ഇറങ്ങിവരുമെന്ന് പറയുന്നത് പോലെയാണിത്. കുട്ടിയുടെ ക്ഷേമത്തിനായി, അതായത് ഭക്ഷണം പൂർണ്ണമായും കഴിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നതിനായി, അമ്മ ഈ നുണ പറയുകയാണ്, അത്തരമൊരു നുണ പാപമല്ല. തന്റെ പ്രോത്സാഹജനകമായ വാക്ക് ഒരു പ്രത്യേക ഭക്തന്റെ മനസ്സിൽ അഹങ്കാരം കൊണ്ടുവരില്ലെന്ന് ദൈവത്തിന് ഉറപ്പുണ്ടെങ്കിൽ, ആ പ്രത്യേക ഭക്തന് തന്റെ പ്രോത്സാഹജനകമായ വാക്കിന്റെ സത്യം ദൈവം വെളിപ്പെടുത്തില്ല. അവതാരം മറ്റൊരു അവതാരത്തോട് അതേ വാക്ക് പറഞ്ഞാൽ, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ യഥാർത്ഥമാണ്. ഭഗവാൻ ശിവന്റെ അവതാരമായ ഭഗവാൻ ഹനുമാൻ പറയുന്നത് അടിസ്ഥാനപരമായി താനും രാമനും ഒന്നാണെന്നാണ് (ആത്മബുദ്ധ്യാ ത്വമേവാഹം, ഇതി മേ നിശ്ചിതാ മതിഃ).
തൻ്റെ ശരീരത്തിൻ്റെ വീക്ഷണത്തിൽ താൻ രാമൻ്റെ ദാസനാണെന്നും തൻ്റെ വ്യക്തിഗത ആത്മാവിൻ്റെ വീക്ഷണത്തിൽ താൻ രാമൻ്റെ ഭാഗമാണെന്നും അദ്ദേഹം പറയുന്നു (ദേഹബുദ്ധ്യാ തു ദാസോഹം, ജീവബുദ്ധ്യാ ത്വദംശകഃ ). രാമൻ ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവാണ്, ഹനുമാൻ ഭഗവാൻ ശിവനാണ്. ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവും ഭഗവാൻ ശിവനും ഒന്നാണ് (ശിവശ്ച നാരായണഃ- വേദം). ഭൗതിക മാധ്യമത്തിന്റെ കോണിൽ നിന്ന്, ദാസ-യജമാന ബന്ധം പറയുന്നു. ചിന്തകളുടെ കൂട്ടത്തിന്റെ കോണിൽ നിന്ന്, മുഴുവൻ-ഭാഗ ബന്ധവും പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഇവ മൂന്നും യഥാക്രമം ശങ്കരന്റെ അദ്വൈതവാദത്തെയും, രാമാനുജന്റെ യോഗ്യതയുള്ള അദ്വൈതവാദത്തെയും (ക്വാളിഫൈഡ് മോനിസം), മാധവന്റെ ദ്വൈതവാദത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
ദൈവം സമ്പൂർണ്ണമായും യഥാർത്ഥമാണ്, സൃഷ്ടി അന്തർലീനമായും അയഥാർത്ഥമാണ്. എന്നാൽ, ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള ദാനമായ സമ്പൂർണ്ണ യാഥാർത്ഥ്യം നിമിത്തം സൃഷ്ടിയും പൂർണ്ണമായും യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നു. മനുഷ്യാവതാരത്തിന് സൃഷ്ടിയുടെ ഒരു മാധ്യമമുണ്ട്, കൂടാതെ സ്രഷ്ടാവ് എന്ന ആന്തരിക ദൈവ-ഘടകവുമുണ്ട്. മനുഷ്യാവതാര മാധ്യമവും സൃഷ്ടിയിലെ ഏതൊരു മനുഷ്യനും തമ്മിലുള്ള പൊതുവായ കാര്യങ്ങൾ ഇവയാണ്:-
മനുഷ്യാവതാരവും ഏതൊരു മനുഷ്യനും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം, മനുഷ്യാവതാരത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്ന സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വവും ഒരു മനുഷ്യനിലും സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ദൈവത്തിന്റെ അഭാവവുമാണ്. ഇനി, മനുഷ്യ അവതാരത്തിൻ്റെ മാധ്യമത്തിൻ്റെയും മുഴുവൻ മനുഷ്യൻ്റെയും സമാനതകളുടെയും സമാനതകളെ മാത്രം പരാമർശിക്കുമ്പോൾ (ഇതിനർത്ഥം മനുഷ്യൻ പൂർണ്ണമായും ലോക-മാധ്യമത്തിൻ്റെ ഭാഗം മാത്രമാണ് എന്നാണ്) ദൈവത്തിന് ഏതൊരു മനുഷ്യനോടും താനും മനുഷ്യനും ഒന്നുതന്നെയാണെന്ന് പറയാൻ കഴിയും. ഗോപികമാരായി ജനിച്ച ഋഷിമാരായ മനുഷ്യരുടെ കാര്യത്തിൽ ഭഗവാൻ കൃഷ്ണന്റെ പ്രസ്താവനയുടെ ന്യായീകരണമാണിത്. ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ രാധയോടോ രുക്മിണിയോടോ അതേ പ്രസ്താവന പറയുമ്പോൾ, മാധ്യമത്തെയും ആന്തരിക ദൈവ-ഘടകത്തെയും പരാമർശിച്ച് പ്രസ്താവന ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നു. രുക്മിണി അല്ലെങ്കിൽ രാധ ഒരേ ദൈവ-ഘടകമാണ്, അത് കൃഷ്ണന് തുല്യമാണ്, കൃഷ്ണന്റെയും രാധയുടെയും രുക്മിണിയുടെയും മാധ്യമത്തിന്റെ ലിംഗഭേദത്തിൽ മാത്രമാണ് വ്യത്യാസം. ഇതിനർത്ഥം ദൈവത്തിന്റെ അവതാരം രണ്ട് ലിംഗങ്ങളിലും ഉണ്ടാകാം, കാരണം ലിംഗ വ്യത്യാസം സ്ഥൂല ശരീരത്തിന്റെ ചില പരിഷ്കാരങ്ങളിൽ മാത്രമാണ്. ഈ വിധത്തിൽ, ഗോപികമാരിലും രാധയിലും രുക്മിണിയിലും ഭഗവാൻ കൃഷ്ണന്റെ പ്രസ്താവന ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നു. അതുപോലെ, സീതയുടെയും ഹനുമാന്റെയും കാര്യത്തിൽ ഭഗവാൻ രാമൻ പറഞ്ഞ അതേ പ്രസ്താവന ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം സീതയും ഹനുമാനും ദൈവത്തിന്റെ അവതാരങ്ങളാണ്.
6. കൃഷ്ണൻ രാധയോടും ഗോപികമാരോടും എന്തുകൊണ്ടാണ് താൻ അവരുടെ ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് പറഞ്ഞത്?
[രാധയോടും ഓരോ ഗോപികയോടും ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ പറഞ്ഞത് അവൾ തന്റെ ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്നുവെന്ന് ആണ്. രാധയും ഗോപികകളും തമ്മിൽ ഈ വാക്യത്തെ എങ്ങനെ ബന്ധിപ്പിക്കും?]
സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു:- ഒരേ കെട്ടിടത്തിൽ, വ്യത്യസ്ത കേഡറുകളിൽപ്പെട്ട ജീവനക്കാർ ഇരിക്കുന്ന ഒരു ഓഫീസ് നിലവിലുണ്ട്. എല്ലാവരും ഒരേ കെട്ടിടത്തിൽ ഇരിക്കുന്നതിനാൽ, എല്ലാ ജീവനക്കാരും ഒരേ കേഡറിൽ പെട്ടവരായിരിക്കണമെന്ന് നിങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നുണ്ടോ? ഭക്തരോടുള്ള ദൈവസ്നേഹം ജീവനക്കാരുടെ കേഡറുകളെപ്പോലെ വ്യത്യാസപ്പെടാം, പക്ഷേ, എല്ലാ ഭക്തരും ഒരേ കെട്ടിടം പോലെയുള്ള ദൈവത്തിന്റെ ഒരേ ഹൃദയത്തിലാണ് ഇരിക്കുന്നത്.
7. അയഥാർത്ഥ കൃഷ്ണന്മാർ അയഥാർത്ഥ ഗോപികമാരെ സ്പർശിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ശുകന് അറിയില്ലായിരുന്നോ?
[ദൈവം വിവാഹിതരായ സ്ത്രീകളെ സ്പർശിച്ചത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് പരീക്ഷിത്ത് ശുകനോട് ചോദിച്ചപ്പോൾ, ദൈവം അവരെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിൽ സ്പർശിച്ചിട്ടില്ല എന്നായിരിക്കണം ഉത്തരം. അയാഥാർത്ഥ്യനായ കൃഷ്ണന്മാർ അയാഥാർത്ഥ്യരായ ഗോപികമാരെ സ്പർശിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് അങ്ങ് ഞങ്ങൾക്ക് വെളിപ്പെടുത്തിയത് ശുക മഹർഷിക്ക് അറിയില്ലായിരുന്നോ?]
സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു:- ശുക മഹർഷിക്ക് എല്ലാം അറിയാം, പക്ഷേ, മനുഷ്യർ അനുകരണ-മിഥ്യ വളർത്തിയെടുക്കുകയും പാപങ്ങൾ ചെയ്യുകയും ചെയ്യരുതെന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് പരീക്ഷിതിന് ആവശ്യമായ ഉത്തരം അദ്ദേഹം വെളിപ്പെടുത്തി. ദൈവം സർവ്വജ്ഞനും സർവ്വശക്തനുമായതിനാൽ സാധാരണ മനുഷ്യർ ദൈവത്തെ അനുകരിക്കരുതെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു.
ആഴത്തിലുള്ളതും മൂർച്ചയുള്ളതുമായ വിശകലനത്തിലൂടെ മാത്രം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന തൻറെ പ്രവൃത്തികളെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ന്യായീകരിക്കുന്ന ആഴത്തിലുള്ള യുക്തിയോടെയാണ് ദൈവം കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതെന്ന് ഇതിനർത്ഥം. ജീവിത പങ്കാളി മൂന്ന് ശക്തമായ ലൗകിക ബന്ധനങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് (ഇഷാനാത്രയം). ഈ പരീക്ഷ നടത്തിയില്ലെങ്കിൽ, എല്ലാ ലൗകിക ബന്ധനങ്ങളുടെയും പരീക്ഷകളിൽ പൂർണ്ണ വിജയം പ്രഖ്യാപിക്കാൻ കഴിയില്ല, അത് മോക്ഷം നൽകുന്നു. ഈ പരീക്ഷയിൽ, ഭഗവാൻ കൃഷ്ണന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം പങ്കെടുത്തട്ടില്ല, അതിനാൽ, പാപത്തിന് ഭഗവാൻ കൃഷ്ണനെ സ്പർശിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഏതൊരു ഗോപികയ്ക്കും ലൗകിക ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്നും മോചനം പ്രഖ്യാപിക്കേണ്ടതിന് ഭഗവാൻ കൃഷ്ണന് പരീക്ഷ നടത്തേണ്ടത് അനിവാര്യമാണ്. അതേസമയം, ഏതൊരു മനുഷ്യന്റെയും ചൂഷണം ഒഴിവാക്കാൻ, ദൈവം ഓരോ ഗോപികയുടേയും ഈ പാപത്തിന്റെ ശിക്ഷ രണ്ടുതവണ അനുഭവിച്ചു (ഒന്ന് സ്വയത്തിനും മറ്റൊന്ന് ഗോപികയ്ക്കുമായി). പാരമ്യത്തിലെ ഭക്തരുടെ സംരക്ഷണത്തിനും, സൃഷ്ടിയിലെ എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും സംരക്ഷണത്തിനും, സ്വയം എഴുതിയ ദിവ്യ ഭരണഘടനയുടെ സംരക്ഷണത്തിനും വേണ്ടി, ദൈവം ഈ പരീക്ഷ നടത്തിയത് യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിൽ പാപത്തിൽ തന്നെത്തന്നെ പങ്കെടുപ്പിക്കാതെയാണ്, കാരണം ഈ പരീക്ഷ നടത്തുന്നത് അവന്റെ അന്തർലീനമായ അയഥാർത്ഥ രൂപങ്ങളാണ്. തന്റെ സൃഷ്ടിയിലെ എല്ലാ മനുഷ്യരെയും സംരക്ഷിക്കുക എന്നതാണ് തന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യമെന്ന് ദൈവം പറയുന്നു, ഇതിനെ ലോകസംഗ്രഹം (ലോകസംഗ്രഹമേവാപി … - ഗീത) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. എന്തുവിലകൊടുത്തും, തന്റെ സ്വന്തം സൃഷ്ടിയിലെ മനുഷ്യരെ തന്റെ അനുകരണത്തിന്റെ മിഥ്യയിൽ വീഴാൻ താൻ നശിപ്പിക്കില്ലെന്ന് അവൻ ഗീതയിൽ വ്യക്തമായി പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട് (സംകാരസ്യ ച കർത്താ സ്യാം, ഉപഹന്യാ മിമാഃ പ്രജാഃ ).
8. ദൈവം ഇത്തരം ഭാവഅദ്വൈത വാക്യങ്ങൾ മോക്ഷം നേടിയ ആത്മാക്കൾക്ക് മാത്രമായാണോ പറയുന്നത് അതോ മോക്ഷം നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്ന മറ്റ് ആത്മാക്കൾക്ക് വേണ്ടിയാണോ പറയുന്നത്?
സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു:- അത്തരമൊരു പ്രസ്താവനയുടെ ആവശ്യം വരുമ്പോഴെല്ലാം ദൈവം അത് ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഭാവാഅദൈതം എന്നാൽ ഒരു ചിന്തയുടെ (ഭാവം) രൂപത്തിൽ മാത്രം പറയുന്ന ഏകത്വം (അദ്വൈതം) എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, യഥാർത്ഥ പ്രായോഗിക അർത്ഥത്തിലല്ല, അതാണ് യഥാർത്ഥ ഏകത്വം (സത്യാദൈതം). ചിന്ത സൈദ്ധാന്തിക ഘട്ടത്തിന് കീഴിലാണ് വരുന്നത്, അത് അന്തർലീനമായി അയഥാർത്ഥമാണ്. അത്തരം ചിന്തയെ പിന്തുടരുന്ന വാക്ക് അതേ സൈദ്ധാന്തിക ഘട്ടത്തിന് കീഴിലാണ് വരുന്നത്.
9. ഒരു ഭക്തനോട് ദൈവം, ഭക്തൻ ദൈവവുമായി ഒന്നാണെന്ന് അല്ലെങ്കിൽ ദൈവത്തിന്റെ യജമാനനാണെന്ന് പറയുമ്പോൾ, അത് ആത്മാവിനെ എങ്ങനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കും?
[ഭക്തൻ ദൈവവുമായി ഒന്നാണെന്ന് ദൈവം ഒരു ഭക്തനോട് പറയുമ്പോൾ, അല്ലെങ്കിൽ ദൈവത്തിന്റെ യജമാനൻ എന്ന് പറയുമ്പോൾ, അത് അവർക്ക് പൂർണ്ണ സംതൃപ്തി നൽകുകയും അത് അവരുടെ ആത്മീയ യാത്രയിൽ ഒരു വിശ്രമ ഇടവേള നൽകുകയും ചെയ്യുമെന്ന് അങ്ങ് പറഞ്ഞു. ദൈവം നൽകിയ പ്രസ്താവന പ്രകാരം ഭക്തൻ ഇതിനകം തന്നെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഫലം നേടിയതിനാൽ, മോക്ഷത്തിനായി കൂടുതൽ ശ്രമങ്ങൾ നടത്താൻ അത് അവരെ എങ്ങനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കും?]
സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു: - ആത്മാവിന്റെ താൽക്കാലിക വിശ്രമം കഴിഞ്ഞാൽ ദൈവം സത്യം വെളിപ്പെടുത്തും. ഈ വെളിപ്പെടുത്തപ്പെട്ട സത്യം ആത്മീയ അഭിലാഷിയെ തുടർന്നുള്ള ആത്മീയ യാത്രയിലേക്ക് നയിക്കും. ആത്മാവ് പ്രായോഗിക ആത്മീയ യാത്ര ആരംഭിക്കുമ്പോൾ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ മുഴുവൻ സത്യവും വെളുപ്പെടുത്തേണ്ടതില്ല. നിങ്ങളുടെ ഗുരുവിനൊപ്പം നടന്ന് നിങ്ങൾ കാശിയിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ യാത്രയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനായി കാശി മിക്കവാറും എല്ലാ ഘട്ടത്തിലും എത്തിയിട്ടുണ്ടെന്ന് ഗുരു പറയുന്നു. ഓരോ ചുവടുവയ്പ്പിലും, ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം, ഇതുവരെ നേടിയ ഫലമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഗംഗാ നദിയുടെ പേര് നിങ്ങൾ ഓർമ്മിച്ചാൽ, നിങ്ങൾക്ക് മോക്ഷം ലഭിക്കുമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ, നിങ്ങൾ കാശിയിലേക്ക് പോകുമ്പോഴും, പുതുമയ്ക്കായി ഗംഗയിൽ കുളിക്കുമ്പോഴും, കാശിയിലെ പണ്ഡിതന്മാരിൽ നിന്ന് ആത്മീയ ജ്ഞാനം കേൾക്കുമ്പോഴും, അത്തരം ആത്മീയ ജ്ഞാനം (കർമ്മ യോഗം) പരിശീലിക്കുമ്പോഴും ചെയ്യുമ്പോഴാണ് മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നത്. എന്നാൽ, ആത്മീയ ശ്രമത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് കുറച്ച് ഇടവേള നൽകുന്നതിനായി ഓരോ ചുവടുവയ്പ്പിന്റെയും അവസാനം നിങ്ങൾ മോക്ഷം നേടിയെന്ന് ആത്മീയ ഗൈഡ് പറയുന്നു. പൂർണ്ണ സംതൃപ്തിയുടെ ഫലമായി കുറച്ച് വിശ്രമത്തിനുശേഷം, ഗുരു അടുത്ത ചുവടുവയ്പ്പ് വെളിപ്പെടുത്തുകയും അടുത്ത ഘട്ടത്തിലേക്കുള്ള തുടർന്നുള്ള യാത്രയ്ക്ക് നിങ്ങളെ നയിക്കുകയും ചെയ്യും. ഇതിനെ അർഥവാദം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
10. ഭക്തനോട് അന്തർലീനമായ സ്നേഹമില്ലാതെ, ഓരോ ഭക്തന്റെയും ഭക്തിക്ക് പകരം നൽകുകയാണോ കൃഷ്ണൻ?
[ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ എല്ലാ ഗോപികമാരെയും തന്റെ അയഥാർത്ഥ രൂപങ്ങളാൽ തൃപ്തിപ്പെടുത്തി പ്രതിഫലം നൽകി എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അങ്ങയുടെ വിശദീകരണം കേട്ടപ്പോൾ, ദൈവം ഒരു നീതി വിതരണ യന്ത്രം മാത്രമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, കാരണം അവൻ ഭക്തനോട് അന്തർലീനമായ സ്നേഹമില്ലാതെ ഓരോ ഭക്തന്റെയും ഭക്തിക്ക് പ്രതിഫലം നൽകുന്നു. ദയവായി എന്നെ പ്രബുദ്ധയാക്കൂ.]
സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു:- ദൈവം സ്നേഹം മാത്രമേ നൽകുന്നുള്ളൂവെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ അവനെ അനീതിയുള്ളവനാണെന്ന് വിമർശിക്കും. ദൈവം നീതി നൽകുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, സ്നേഹമുള്ള ഹൃദയമില്ലാത്ത ഒരു യന്ത്രമായി നിങ്ങൾ അവനെ വിമർശിക്കും. ദൈവം തന്റെ സർവ്വജ്ഞാനവും സർവ്വശക്തിയും കൊണ്ടാണ് രണ്ടും സന്തുലിതമാക്കുന്നത്. ഒരു ആത്മാവിനും അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ഇക്കാരണത്താൽ, ആത്മാക്കൾ ദൈവത്തോട് അസൂയപ്പെടുകയും അത്തരം അർത്ഥശൂന്യമായ അഭിപ്രായങ്ങൾ പറയുകയും ചെയ്യുന്നു. നീതിയും സ്നേഹവും വളരെ പ്രധാനമാണ്. സ്നേഹത്തിനുവേണ്ടി നീതിയെ ബലിയർപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. രാവണൻ തന്റെ പത്ത് തലകളും മുറിച്ചുകൊണ്ട് പരമകാഷ്ഠയിലേക്ക് ദൈവത്തെ സ്നേഹിച്ചു. അത്തരമൊരു സ്നേഹം ഒരു ഭക്തനിലും അസാധ്യമാണ്. അത്തരമൊരു തീവ്രമായ സ്നേഹം കാരണം, ഭഗവാൻ ശിവൻ രാവണന് ദീർഘായുസ്സ് നൽകിയില്ല. ഭഗവാൻ ശിവന്റെ ഭക്തന് എല്ലായ്പ്പോഴും നല്ല ദീർഘായുസ്സ് ലഭിക്കും, ഒരിക്കലും അകാല മരണം ലഭിക്കില്ല (അകാല മൃത്യു). ഈ പ്രത്യേക അനുഗ്രഹത്തിന് ഭഗവാൻ ശിവൻ പ്രശസ്തനാണ്. എന്നാൽ, നീതി രാമനോടൊപ്പവും അനീതി രാവണനോടൊപ്പവും ആയിരുന്നതിനാൽ ഭഗവാൻ ശിവൻ രാവണനും അവന്റെ മിക്കവാറും എല്ലാ കുടുംബാംഗങ്ങൾക്കും അകാല മരണം നൽകി.
നീതിയുടെ കാര്യത്തിൽ ദൈവം ഒരിക്കലും ഒരു മുടിയിഴ പോലും തകർക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല. ആ ഭക്തന്റെ അങ്ങേയറ്റത്തെ ഭക്തിക്കോ സ്നേഹത്തിനോ വേണ്ടി, ഏത് സ്ഥലത്തും ഏത് സമയത്തും നീതിയുടെ ദേവതയ്ക്ക് കേടുപാടുകൾ വരുത്താതെ അവൻ എപ്പോഴും അവനെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. നീതിയെ നശിപ്പിക്കാതെ സ്നേഹത്തെയോ ഭക്തിയെയോ സംരക്ഷിക്കാൻ ഒരു മാർഗവുമില്ലെങ്കിൽ, ദൈവം നീതിയുടെ സംരക്ഷണത്തിന് മാത്രം വഴങ്ങും. രണ്ടിനെയും സംരക്ഷിക്കാൻ ഒരു വഴിയുണ്ടെങ്കിൽ, സ്നേഹവും നീതിയും സംരക്ഷിക്കാൻ മാത്രം അവൻ തീർച്ചയായും ആ വഴി തിരഞ്ഞെടുക്കും. എന്നാൽ, കഴിയുന്നിടത്തോളം, ഒരു പ്രത്യേക മാർഗം സൃഷ്ടിക്കുന്ന തന്റെ സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ബുദ്ധി ഉപയോഗിച്ച് നീതിയെ നശിപ്പിക്കാതെ അവൻ ഭക്തിയെ സംരക്ഷിക്കുന്നു! നീതിയും സ്നേഹവും തുല്യശക്തികളായി പരസ്പരം മത്സരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ദൈവത്തിന്റെ അവസാന മാർഗം ഭക്തന്റെ പാപത്തിന്റെ ശിക്ഷ ഏറ്റെടുത്ത് ഭക്തനുവേണ്ടി കഷ്ടപ്പെടുക എന്നതാണ്. ഈ വ്യവസ്ഥ ദൈവം തന്നെ തന്റെ ദിവ്യ ഭരണഘടനയിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്നു. ഈ രീതിയിൽ, ഭക്തനോടുള്ള നീതിയും സ്നേഹവും അവൻ സംരക്ഷിക്കുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ സർവജ്ഞാനം ഇതാണ്! എന്നാൽ, അത്തരം പ്രവൃത്തിക്ക്, ഭക്തൻ രാവണനിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി വളരെയധികം അർഹനായിരിക്കണം. ബാണാസുരനെപ്പോലെ ഭക്തനും അർഹതയുള്ളവനാകുമ്പോൾ, ഭഗവാൻ ശിവൻ ബാണാസുരന്റെ പക്ഷത്ത് നിന്ന് കൃഷ്ണനുമായി യുദ്ധം ചെയ്യാൻ എത്തി, ഒടുവിൽ ബാണാസുരന്റെ ജീവൻ രക്ഷിച്ചു. ബാണാസുരൻ അയോഗ്യനായിരുന്നില്ല, കാരണം അദ്ദേഹത്തിന് അഹങ്കാരം എന്ന ഒരൊറ്റ ദുഷ്ട ഗുണത്തോടൊപ്പം നല്ല ഗുണങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു.
★ ★ ★ ★ ★