സമാധിയുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം

[Translated by devotees]

[ശ്രീ രാമനാഥൻ ചോദിച്ചു: "സമാധി എന്ന വാക്കിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ച് എന്നോട് പറയൂ". ശ്രീ സ്വാമിയുടെ പ്രതികരണം താഴെ കൊടുക്കുന്നു.]

ഓരോ വാക്കിനും അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥമുണ്ട്, അത് മാത്രം പരിശീലനത്തിനായി (practice) എടുക്കണം. യഥാർത്ഥ അർത്ഥം അസൗകര്യമാകുമ്പോൾ, ആളുകൾ തെറ്റായ അർത്ഥത്തെ വാക്കുമായി (word) ബന്ധിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അത് പ്രായോഗികമായി അവർക്ക് വളരെ സൗകര്യപ്രദമാണ്. അത്തരം തെറ്റായ അർത്ഥങ്ങൾ തെറ്റായ അറിവ് രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, അത് തെറ്റായ പ്രപ്രബോധകർ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നു. ശിഷ്യരിൽ നിന്നുള്ള പ്രതികരണങ്ങളെ അവഗണിച്ച് യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം മാത്രം പ്രചരിപ്പിക്കുന്ന പ്രബോധകനെ മാത്രമേ സദ്ഗുരു (Satguru) എന്ന് വിളിക്കൂ.

'സത്' (Sat) എന്ന ഉപസർഗ്ഗ (പ്രിഫിക്സ്, prefix) പദത്തിന്റെ അർത്ഥം സത്യം എന്നാണ്. സദ്ഗുരു (Satguru) മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം പ്രചരിപ്പിക്കുന്നത് എന്നാണ്. കൃഷ്ണനെയും ശങ്കരനെയും പോലെയുള്ള ദൈവത്തിന്റെ മനുഷ്യാവതാരമാണ് (human incarnation of God) സദ്ഗുരു. ശിഷ്യന്മാരിൽ നിന്ന് ഒരു പ്രയോജനവും ആഗ്രഹിക്കാത്തതിനാൽ ദൈവം യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനത്തെ മാറ്റുന്നില്ല. മറ്റേ ഗുരു, പണ്ഡിതനായ മനുഷ്യൻ (scholarly human being), പണത്തിൻറെ രൂപത്തിൽ (ഗുരുദക്ഷിണ) അവരിൽ നിന്ന് ചില ആനുകൂല്യങ്ങൾ നേടാൻ ശിഷ്യന്മാരെ പ്രീതിപ്പെടുത്താൻ തെറ്റായ ജ്ഞാനം പ്രചരിപ്പിക്കുന്നു.

മേൽപ്പറഞ്ഞ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, സമാധി (Samaadhi) എന്ന വാക്കിന്റെ ശരിയും തെറ്റുമായ അർത്ഥങ്ങൾ നമുക്ക് പരിശോധിക്കാം. 'സമാധി' എന്ന ഈ വാക്കിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം ബുദ്ധിശക്തിയുടെ ഫാക്കൽറ്റിയുടെ (faculty of intelligence) ഫലപ്രദവും പൂർണ്ണവുമായ തീരുമാനമാണ്. ഈ വാക്ക് മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ആദ്യഭാഗം 'സാം' ആണ്, അതായത് ഫലപ്രദം എന്നർത്ഥം. രണ്ടാം ഭാഗം 'ആ', അതായത് പൂർണ്ണം. മൂന്നാമത്തെ ഭാഗം 'ധി' ആണ്, അതായത് ബുദ്ധി. ശാരീരിക ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന വിവരങ്ങൾ മനസ്സ് ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. ഇൻറലിജൻസ് അന്തിമ തീരുമാനം നൽകി ഉപസംഹരിക്കുന്നു.

മെമ്മറിയുടെ ഫാക്കൽറ്റിയായ ചിത്തം അവസാനത്തെ (Chittam) എല്ലാ ഉപസംഹരിക്കപ്പെട്ട തീരുമാനങ്ങളും സംഭരിക്കുന്നു. എല്ലാ അറിവുകളുടെയും അടിസ്ഥാനമായ അടിസ്ഥാന വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ വികാരമാണ് (feeling of basic individuality) അഹം (ego). ഈ നാല് കഴിവുകളെ (faculties) ആന്തരിക ഉപകരണങ്ങൾ (അന്തഃകർണ്ണങ്ങൾ, Antahkarnams) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അതിനാൽ, 'സമാധി' എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം അന്തിമ തീരുമാനം എന്നാണ്, അത് ഏത് സാഹചര്യത്തിലും മാറ്റമില്ലാത്തതാണ്. പ്രഹലാദൻ (Prahalada), ഗോപിക (Gopikas) തുടങ്ങിയവരുടെ കാര്യത്തിൽ നാം കാണുന്നതുപോലെ ഒരു ഭക്തന്റെ ദൈവത്തിലുള്ള അചഞ്ചലവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ വിശ്വാസത്തെയോ ആത്മവിശ്വാസത്തെയോ ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

സാഹചര്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് ഭക്തി വളരെ എളുപ്പത്തിൽ മാറുന്ന സാധാരണ ഭക്തർക്ക് ഈ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം വളരെ അസൗകര്യമാണ്. അതുകൊണ്ട് തന്നെ ഒരു സ്പന്ദനവുമില്ലാതെ (vibration) ഒരിടത്തിരുന്ന് കണ്ണടച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു തെറ്റായ അർത്ഥം ഈ വാക്കിന് അവർ അടിച്ചെൽപ്പിക്കുന്നു. അത്തരമൊരു സാഹചര്യം മരണത്തോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്, അതിനാൽ ഈ പദം അന്തിമ മരണം എന്ന അർത്ഥത്തിലും ഉപയോഗിക്കുന്നു. തെറ്റായ അർത്ഥം യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിന് തികച്ചും വിപരീതമാണ്. ശരിയായ ജ്ഞാനം നിഗമനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ധാരാളം വിശകലന പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്ന സത്വത്തിന്റെ ഗുണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം (activity of analysis to conclude the right knowledge exists).

തെറ്റായ അർത്ഥം തമസ്സിന്റെ ഗുണത്തെ (quality of tamas) അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അതിൽ ഗാഢനിദ്രയിലൂടെയോ (deep sleep) മരണത്തിലൂടെയോ നിഷ്ക്രിയത്വത്തിന്റെ (inactivity) പാരമ്യത (climax) നിലനിൽക്കുന്നു. ദൈവത്തെ സേവിക്കുന്നതിനുള്ള ദൃഢനിശ്ചയം എടുക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതിനാലും കണ്ണടച്ച് വൈബ്രേഷൻ ഇല്ലാതെ ഒരു സ്ഥലത്ത് ഇരിക്കുന്നത് വളരെ എളുപ്പമായതിനാലും ആളുകൾ തെറ്റായ അർത്ഥം തിരഞ്ഞെടുത്തു.

മനുഷ്യരൂപത്തിൽ ഭഗവാനെ സേവിക്കുക എന്നതാണ് ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം

പതഞ്ജലി മഹർഷി (sage Patanjali) പ്രചരിപ്പിച്ച യോഗയുടെ അവസാന ഘട്ടമാണ് സമാധി. യോഗ എന്ന വാക്ക് പോലും തെറ്റായ അർത്ഥവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. സമകാലിക മനുഷ്യാവതാരവുമായുള്ള ഭക്തന്റെ ഭാഗ്യകരമായ ഐക്യമാണ് (the fortunate union) യോഗ അർത്ഥമാക്കുന്നത്. സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ദൈവത്തെ (unimaginable God) ഒരിക്കലും കണ്ടുമുട്ടാൻ കഴിയില്ല. ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ശിവൻ മുതലായ ദൈവത്തിന്റെ ഊർജ്ജസ്വലമായ രൂപവും (energetic form), ഊർജ്ജസ്വലമായ അവതാരവും (energetic incarnation)  ഉപരിലോകത്തെ (upper world) ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ് എന്നതിനാൽ, കണ്ടുമുട്ടാൻ കഴിയില്ല. ഈ യോഗ എട്ട് ഘട്ടങ്ങളിലാണ് (അഷ്ടാംഗയോഗം, Ashtanga Yoga)

ആദ്യത്തെ നാല് ഘട്ടങ്ങളിൽ ശാരീരിക ആരോഗ്യവും പിന്നീടുള്ള നാല് ഘട്ടങ്ങളിൽ മാനസികാരോഗ്യവും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇവ രണ്ടും നിങ്ങൾ കണ്ടുമുട്ടിയ മനുഷ്യരൂപത്തിലുള്ള ദൈവത്തെ സേവിക്കുന്നതിനുള്ള യോഗ്യതയാണ്. പൂർണ്ണ ശാരീരികക്ഷമത കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല ഉദാഹരണം ഭഗവാൻ ശ്രീരാമനെ കണ്ടുമുട്ടുകയും അവനെ സേവിക്കുകയും ചെയ്ത ഹനുമാൻ ആണ്.

എട്ട് ഘട്ടങ്ങളിലുള്ള മുഴുവൻ യോഗയ്ക്കും തെറ്റായ അർത്ഥം നൽകിയിരിക്കുന്നു, അങ്ങനെ അതിൽ നിങ്ങൾക്ക് ലൗകിക സുഖങ്ങൾ ആസ്വദിക്കാനുള്ള പൂർണ്ണ യോഗ്യത കൈവരിക്കാൻ കഴിയും. ശാരീരികവും മാനസികവുമായ പൂർണ്ണ ആരോഗ്യം നേടിയ ശേഷം മനുഷ്യന് എല്ലാ ലൗകിക പ്രവർത്തനങ്ങളിലും വിജയിക്കുന്നതിന് യോഗ ആരോഗ്യ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വിഷയമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. മനുഷ്യരൂപത്തിലുള്ള ഭഗവാനെ സേവിക്കുന്ന ജീവിതത്തിന്റെ മുഖ്യലക്ഷ്യം നഷ്ടപ്പെട്ടതിനാൽ ഇപ്പോഴത്തെ യോഗ ഒരു മൃതശരീരം (dead body) പോലെയാണ്.

കുണ്ഡലിനി (Kundalini) എന്നാൽ മനസ്സ് എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ഇത് ഒരു സർപ്പത്തെപ്പോലെ തിരമാലകളുടെ (waves) രൂപത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന നാഡീ ഊർജ്ജമാണ് (nervous energy). ചില പ്രത്യേക ദൈവിക ശക്തിയാണ് ഇതെന്ന് ഈ വാക്കിന് തെറ്റായ അർത്ഥം നൽകിയിരിക്കുന്നു. ചക്ര (chakra) എന്ന വാക്കിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം ചുഴലിക്കാറ്റ് പോലെയുള്ള തടസ്സമാണ് (hurdle like whirlpool), അതിൽ കുടുങ്ങിയാൽ മുന്നോട്ടുള്ള യാത്ര ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ലൗകിക ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക മേഖലയുമായുള്ള (specific area of the worldly life) ലൗകിക ആകർഷണം അല്ലെങ്കിൽ ബന്ധനമാണ്  (worldly attraction or bond ) ചക്രം/ ചക്ര. ആദ്യത്തെ ചക്രം മൂലാധാരമാണ് (Muladhara ) (ഭൂമി, earth) അമ്മയുമായുള്ള ബന്ധനമാണ്.

രണ്ടാമത്തെ ചക്രം മണിപുരയാണ് (Manipura) (ജലം, water) പിതാവുമായുള്ള ബന്ധനമാണ്. മൂന്നാമത്തെ ചക്രം സ്വാധിഷ്ഠാനമാണ് (Swadhishthana) (അഗ്നി, fire) ജീവിത പങ്കാളിയുമായുള്ള ബന്ധനമാണ് (bond with the spouse). നാലാമത്തേത് അനാഹത (Anahata) (വായു, air) ആണ് കുട്ടികളുമായുള്ള ബന്ധനം. അഞ്ചാമത്തേത് വിശുദ്ധ (Vishuddha) (സ്പേസ്) ആണ് വ്യാജ പ്രബോധകരുമായുള്ള ബന്ധനം. ആറാമത്തേത് ആജ്ഞാ ചക്രമാണ് (Aajnaa chakra) (മനസ്സ്) ദൈവം ഇല്ലാത്ത മാലാഖമാരുമായുള്ള (angels in whom God does not exist ) ബന്ധനമാണ്. ഏഴാമത്തേത് താമരപ്പൂവിന്റെ പല ദളങ്ങളാൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന പല ലൗകിക പ്രശ്നങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പണവുമായുള്ള ബന്ധനമാണ് ഏറ്റവും തലയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന സഹസ്രാരം (ബുദ്ധി).

ഇതിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ ദൈവം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, അവിടുന്നിൽ മനസ്സ് (കുണ്ഡലിനി) ഒന്നിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, അതായത് മനസ്സ് ദൈവവുമായി പൂർണ്ണമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു (attached) എന്നാണ്. ജീവിത പങ്കാളിയുടെയും കുട്ടികളുടെയും രണ്ട് ശക്തമായ ബന്ധനങ്ങൾ (ഈശാനകൾ, Eeshanas) ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതിനാൽ, ശേഷിക്കുന്ന മൂന്നാമത്തെ ശക്തമായ ബന്ധനത്തെ പരാമർശിക്കേണ്ടതുണ്ട്, ഇത് ദൈവത്തിന്റെ തലത്തിൽ വരുന്നു (the plane of God). പണത്തിന്റെ ത്യാഗത്തിലൂടെ (ധനേന ത്യാഗേന..., Dhanena Tyagena) നിങ്ങൾക്ക് ദൈവത്തെ നേടാനാകുമെന്നും അങ്ങനെ ദൈവത്തിനും പണത്തിനുമിടയിൽ ഒരു പൊതുതലം (common plane) നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെന്നും വേദം പറയുന്നു. പണമോ സമ്പത്തോ ആണ് എല്ലാ ലൗകിക ബന്ധനങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനം. സമ്പത്തിന്റെ ത്യാഗത്തിലൂടെ നിങ്ങൾക്ക് ദൈവത്തെ നേടാനാകും കാരണം ലോകത്തിന്റെ മൂലകാരണം (ധനമൂലമിദം ജഗത്..., Dhanamulamidam jagat) ആണത് (the root of the world).  

ഭഗവാൻ കൃഷ്ണനു വെണ്ണയുടെ രൂപത്തിലുള്ള സമ്പത്തിന്റെ യാഗമാണ് (sacrifice) ഗോപികമാരുടെ കാര്യത്തിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്നത്. ഈ എല്ലാ ത്യാഗത്തിനും, പ്രായോഗികമായി അന്തിമ തീരുമാനവും നിശ്ചയദാർഢ്യവും സമാധി (Samaadhi) എന്ന പദത്താൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എല്ലാ ചക്രങ്ങളും (chakras) യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിൽ ലൗകിക ബന്ധനങ്ങളാണ്. തെറ്റായ അർത്ഥത്തിൽ, ചക്രങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് സുഷുമ്നാ നാഡിയിലെ കേന്ദ്രങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ചക്രങ്ങളെയാണ് (actual wheels of centers in the spinal cord), ഈ ലോകത്ത് ഇതുവരെ ഒരു ശസ്ത്രക്രിയാ വിദഗ്ധനും ഇത് കണ്ടിട്ടില്ല.

കുണ്ഡലൈനി എന്നറിയപ്പെടുന്ന ദിവ്യശക്തി ഉണർന്നതിന് ശേഷം ഈ ചക്രങ്ങളെ ദൃശ്യവൽക്കരിക്കാൻ (കാണാൻ) കഴിയുമെന്ന് വ്യാജ പ്രബോധകർ പറയുന്നു. ഈ മുഴുവൻ കഥയും തികച്ചും അസത്യമാണ്, ശിഷ്യന്മാരിൽ നിന്ന് ചില നേട്ടങ്ങൾ നേടുന്നതിനായി അവരെ ചൂഷണം ചെയ്യാൻ വ്യാജ പ്രബോധകർ സൃഷ്ടിച്ച പൂർണ്ണമായ അസംബന്ധമാണ് ഇത്. വാസ്തവത്തിൽ, ഒരു നിരപരാധിയായ ഭക്തൻ  യോഗയെക്കുറിച്ചുള്ള വരബ്രഹ്മേന്ദ്ര സ്വാമിയുടെ (Verabrahmendra Swami) പ്രസംഗം കേട്ട് സുഷുമ്നാ നാഡിയിൽ (spinal cord) ഈ ചക്രങ്ങൾ കാണാൻ തന്റെ ജീവനുള്ള ഭാര്യയുടെ ശരീരം മുറിച്ചു. ഒന്നും കണ്ടെത്താനായില്ല, ഭാര്യ മരിച്ചു!

അതിനാൽ, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനത്തിലൂടെ നിങ്ങളെ ശരിയായ ദിശയിലേക്ക് നയിക്കാൻ കഴിയുന്ന സദ്ഗുരുവുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ചയ്ക്ക് (Yoga) നിങ്ങൾ എപ്പോഴും ശ്രമിക്കണം. യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഉടമ ദൈവം മാത്രമാണ് എന്നും അത്തരം യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥ മനുഷ്യാവതാരത്തെ തിരിച്ചറിയാനുള്ള ഏക അടയാളം എന്നും വേദം പറയുന്നു (സത്യം ജ്ഞാനം അനന്തം ബ്രഹ്മ, Satyam Jnaanam Ananatam Brahma). ശരിയായ ദിശാബോധം നൽകുന്നതിൽ മാത്രമാണ് ദൈവത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം. അത് പരിശീലിക്കുകയും ഫലം നേടുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ശിഷ്യന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം.

പ്രബോധനത്തിനപ്പുറം ദൈവം തന്റെ ശക്തിയാൽ നിങ്ങളെ സഹായിക്കുമെന്ന് കരുതുന്നത് വീണ്ടും തെറ്റായ ജ്ഞാനമാണ്, അത് ശരിയല്ല. അതിനാൽ ദത്താത്രേയ ഭഗവാൻ (Lord Dattatreya) എപ്പോഴും ഗുരു ദത്ത (Guru Datta) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾ അവനു നൽകിയ ഗുരുദക്ഷിണ സത്യമായ ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രബോധനത്തിനു മാത്രമുള്ളതാണ്, മറ്റൊന്നിനും വേണ്ടിയല്ല. പ്രബോധിപ്പിച്ച ജ്ഞാനം പ്രായോഗികമായി നടപ്പിലാക്കുന്നതിൽ നിങ്ങളുടെ പ്രായോഗിക പരിശ്രമം കൂടാതെ ദൈവം തന്റെ സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ശക്തിയാൽ (unimaginable power) നിങ്ങളെ ഉയർത്തുമെന്ന് തെറ്റായ ധാരണയുണ്ട്.

ആത്മീയ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ മൂന്ന് അടിസ്ഥാന പ്രമാണങ്ങൾ, അതായത് വേദം, ഗീത, ബ്രഹ്മസൂത്രം എന്നിവ ഈ തെറ്റായ യോഗ ആശയത്തെയും കുണ്ഡലിനി, ചക്ര, സഹസ്രാരം മുതലായ വാക്കുകളെയും ഒരിക്കൽ പോലും പരാമർശിക്കുന്നില്ല എന്നത് വളരെ പ്രധാനമാണ്.