അഷ്ടാംഗ യോഗ അഥവാ എട്ട്-സ്റ്റെപ് യോഗയുടെ പ്രാധാന്യം എന്താണ്?

[Translated by devotees of Swami]

ഹെ, പ്രബുദ്ധരും സമർപ്പിതരുമായ ദൈവദാസരെ

[പ്രൊഫ. ജെ.എസ്.ആർ. പ്രസാദ് ചോദിച്ചു:- സഷ്ടാംഗ നമസ്കാരം സ്വാമി.]

സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു:- യോഗയുടെ ആദ്യ അഞ്ച് ഘട്ടങ്ങൾ (യമം, നിയമം, ആസനം, പ്രാണായാമം, പ്രത്യാഹാരം) ശാരീരികവും മാനസികവുമായ ആരോഗ്യത്തിന്റെ വികാസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ പ്രാഥമിക അഞ്ച് ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ പൂർണ്ണ ആരോഗ്യം നേടിയ ശേഷം, ആറാമത്തെ സ്റ്റെപ് 'ധാരാണാ' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു, അതായത് ദൈവത്തിന്റെ പ്രസക്തമായ രൂപത്തെ പിടികൂടുക എന്നതാണ്. ഊർജ്ജസ്വലനായ ജീവി ദൈവത്തിന്റെ ഊർജ്ജസ്വലമായ അവതാരത്തെ പിടികൂടണം, മനുഷ്യൻ ദൈവത്തിന്റെ മനുഷ്യാവതാരത്തെ പിടികൂടണം. ഏഴാമത്തെ സ്റ്റെപ് 'ധ്യാനം' ആണ്, അത് മനസ്സുമായോ വൈകാരിക ഭക്തിയുമായോ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ഏഴാം ഘട്ടത്തിൽ , അവതാരം ദൈവമാണെന്ന വിശ്വാസത്തിൽ ഉയർച്ച താഴ്ചകൾ ഉണ്ടാകും, കാരണം മനസ്സ് എപ്പോഴും ദ്വന്ദ സ്വഭാവമുള്ളതാണ്, വിശ്വാസത്തിനും (സങ്കൽപം) അവിശ്വാസത്തിനും (വികൽപം) ഇടയിൽ ആടിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, മനസ്സ് അവതാരത്തിൽ ഏകാഗ്രത വികസിപ്പിക്കുന്നു. അവസാനത്തെ എട്ടാമത്തെ സ്റ്റെപ്  'സമാധി' ആണ്, ഇത് ബുദ്ധിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബുദ്ധി ധാരാളം യുക്തിസഹമായ വിശകലനം നടത്തി, അവതാരം ദൈവമാണെന്ന നിഗമനത്തിലെത്തുന്നു. ഈ എട്ടാം ഘട്ടം വീണ്ടും രണ്ട് തരത്തിലാണ്, അവ ആദ്യ 'സവികല്പ സമാധി' (അതിൽ വിശ്വാസം ശക്തമാണ്, പക്ഷേ, അത് ഇടയ്ക്കിടെ തകർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു) കൂടാതെ അവസാനത്തെ 'നിർവികല്പ സമാധി', അതിൽ വിശ്വാസം ഒരു മാറ്റവുമില്ലാതെ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു. നിർവികല്പ സമാധിയുടെ ഏറ്റവും മികച്ച ഉദാഹരണങ്ങൾ ഹനുമാനും വിജയകരമായി പാസായ പന്ത്രണ്ട് ഗോപികമാരുമാണ്.

അഞ്ചാമത്തെ സ്റ്റെപ്  കഴിഞ്ഞാൽ, ഇരുവശത്തും 'Y' ജംഗ്ഷന്റെ രൂപം നൽകുന്ന രണ്ട് സൈഡ് ലൈനുകളുണ്ട്. അവസാനത്തെ മൂന്ന് പടികൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വലതുവശത്തെ ലൈൻ ദൈവത്തിലേക്കുള്ളതാണ്, അതേസമയം, അതേ അവസാനത്തെ മൂന്ന് പടികൾ ഇടതുവശത്തെ ഒരു രേഖയായി മാറുന്നു, ഇത് ആത്മാവിനെ ലൗകിക ബന്ധനങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഇതിനർത്ഥം പ്രാഥമിക അഞ്ച് ഘട്ടങ്ങൾ പാലിക്കുന്നതിലൂടെ നേടുന്ന ആരോഗ്യം ലൗകിക ബന്ധനങ്ങളുടെ സേവനത്തിലോ ദൈവത്തിന്റെ അവതാരത്തിന്റെ സേവനത്തിലോ ഉപയോഗിക്കാം എന്നാണ്. 'യോഗ' എന്ന വാക്ക് ദൈവവുമായുള്ള ഐക്യം എന്ന അർത്ഥത്തിൽ മാത്രം സ്ഥിരമായിരിക്കുന്നതിനാൽ (രൂഢി) ആത്മാവ് ദൈവത്തിലേക്ക് (വലതുവശത്തേക്ക്) തിരിയുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ പ്രാഥമിക അഞ്ച് ഘട്ടങ്ങളെ യോഗയുടെ ഭാഗമായി വിളിക്കാം. ആത്മാവ് ലൗകിക ബന്ധനങ്ങളിലേക്ക് (ഇടത് വശത്തെ രേഖ) തിരിയുകയാണെങ്കിൽ, പ്രാഥമിക അഞ്ച് ഘട്ടങ്ങളെ യോഗയുടെ ഭാഗമായി വിളിക്കാൻ കഴിയില്ല. പ്രാഥമിക അഞ്ച് ഘട്ടങ്ങൾ പാലിക്കുന്നതിലൂടെ നേടുന്ന ആരോഗ്യം ദൈവസേവനത്തിലോ ലൗകിക ബന്ധനങ്ങളുടെ സേവനത്തിലോ ഉപയോഗിക്കാം എന്നതാണ് നിഗമനം. രണ്ട് വശങ്ങളിലൂടെയും ഒരേസമയം സഞ്ചരിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ആ രണ്ട് വശങ്ങളും പരസ്പരം വിപരീതമാണ്. ആദ്യത്തെ അഞ്ച് പടികൾ പരിശീലിക്കുന്ന ആളുകൾ പറയുന്നത് അവർ യോഗ പരിശീലിക്കുകയാണെന്നാണ്. യോഗ എന്ന വാക്കിന്റെ അത്തരം ഉപയോഗം തെറ്റാണ്, കാരണം അവർ ദൈവത്തിലേക്ക് പോകണോ അതോ ലൗകിക ബന്ധനങ്ങളിലേക്ക് പോകണോ എന്ന് ഇതുവരെ തീരുമാനിച്ചിട്ടില്ല. നല്ല ശാരീരികവും മാനസികവുമായ ആരോഗ്യം വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിനായി ഹനുമാൻ യോഗയുടെ ആദ്യ അഞ്ച് പടികൾ പരിശീലിച്ചു, ദൈവത്തിന്റെ (മനുഷ്യാവതാരമായ രാമന്റെ) സേവനത്തിൽ പോകാൻ തീരുമാനിച്ചതു കാരണം അദ്ദേഹം യോഗയുടെ പാതയിലായിരുന്നുവെന്ന് പറയാം. ദൈവസേവനത്തിനായി നല്ല മാനസികവും ശാരീരികവുമായ ആരോഗ്യം വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത സ്വാമി വിവേകാനന്ദനെയും നിങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും പുതിയ ഉദാഹരണമായി എടുക്കാം. ഈ വിഷയത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം, യോഗ എന്നാൽ ദൈവവുമായുള്ള ഐക്യം മാത്രമാണ്, ഈ പാതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും യോഗയുടെ (യോഗയുടെ അംഗം അല്ലെങ്കിൽ യോഗാംഗം) ഭാഗമായിത്തീരുന്നു എന്നതാണ്.

കുണ്ഡലിനി എന്നാൽ ഭക്തന്റെ മനസ്സ് എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ചക്രങ്ങൾ എന്നതുകൊണ്ട് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് വിവിധ തടസ്സങ്ങളാണ്, ഭക്തന്റെ മനസ്സ് സഹസ്രാരത്തിലേക്കോ തലയുടെ മുകളിലേക്കോ (ബ്രെയിൻ അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധി) എത്തിച്ചേരാൻ ശരിയായ നിഗമനത്തിലെത്താൻ ധാരാളം യുക്തിസഹമായ വിശകലനം നടത്താൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, അതിനെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന ലൗകിക ബന്ധനങ്ങളാണ്. കുണ്ഡലിനി എന്നത് തിരമാലകളുടെ രൂപത്തിലോ സർപ്പത്തിന്റെ ചലനത്തിലോ സഞ്ചരിക്കുന്ന അവബോധത്തെയോ നാഡീഊർജത്തെയോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഈ വ്യക്തിഗത ആത്മാവ് ലോകത്തിന്റെ നാമങ്ങളെയും രൂപങ്ങളെയും സൂചിപ്പിക്കുന്ന രണ്ട് പുരികങ്ങൾക്കിടയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന 'ആജ്ഞാ' ചക്രത്തെ മറികടക്കുന്നു. ഇത് മറികടന്നതിനുശേഷം, വ്യക്തിഗത ആത്മാവിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന കുണ്ഡലിനി സഹസ്രാരത്തിലേക്ക് പോയി പരമമായ പരമാനന്ദം നേടിക്കൊണ്ട് ഭഗവാൻ ശിവനിൽ ലയിക്കുന്നു. ഇവിടെ ഭഗവാൻ ശിവനും നാമവും രൂപവുമുണ്ട്. ലോകത്തിന്റെ നാമവും രൂപവും മറികടക്കേണ്ടതുണ്ട്, അതേസമയം ദൈവത്തിന്റെ നാമവും രൂപവും ഒടുവിൽ നേടേണ്ടതുണ്ട്.

മാധ്യമം സ്വീകരിച്ച (മീഡിയേറ്റഡ്‌) സങ്കല്പിക്കാനാവാത്ത (ആൻ ഇമേജിനബിൽ) ദൈവത്തിനും മാധ്യമം സ്വീകരിക്കാത്ത (ആൻമീഡിയേറ്റഡ്‌) സങ്കല്പിക്കാനാവാത്ത (ആൻ ഇമേജിനബിൽ) ദൈവത്തിനും ഇടയിൽ വ്യത്യാസമില്ല, എല്ലാവരും കാണുന്നതുപോലെ കുളിമുറിയിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്ന വസ്ത്രം ധരിച്ച വ്യക്തിക്കും മുമ്പ് ആരും കാണാത്ത രീതിയിൽ കുളിമുറിയിൽ കുളിക്കുന്ന അതേ നഗ്നനായ വ്യക്തിക്കും ഇടയിൽ വ്യത്യാസമില്ലാത്തതുപോലെ. അതുപോലെ, ദിവ്യനാമവും രൂപവും ഉപയോഗിച്ച് മാധ്യമം സ്വീകരിച്ച ഭഗവാൻ  ശിവനും മാധ്യമം സ്വീകരിക്കാത്ത സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ദൈവമായ പരബ്രഹ്മനും തമ്മിൽ ഒരു വ്യത്യാസവുമില്ല. ഈ യുക്തി നൽകുന്നത് സഹസ്രാരമാണ്, അത് തികഞ്ഞ യുക്തിപരമായ വിശകലനം നടത്തുന്ന ബുദ്ധിയുടെ (ഇന്റലിജൻസ്) സ്ഥാനമാണ്. 'ഇഡാ' നാഡി ചന്ദ്രനെയോ ഭക്തിയുള്ള മനസ്സിനെയോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. 'പിംഗലാ' നാഡി സൂര്യനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, മാധ്യമം സ്വീകരിച്ച (മീഡിയേറ്റഡ്‌) സങ്കല്പിക്കാനാവാത്ത (ആൻ ഇമേജിനബിൽ) ദൈവത്തിന്റെയും മാധ്യമം സ്വീകരിക്കാത്ത (ആൻമീഡിയേറ്റഡ്‌) സങ്കല്പിക്കാനാവാത്ത (ആൻ ഇമേജിനബിൽ) ദൈവത്തിന്റെയും ഏകത്വം സ്ഥാപിക്കുന്നതിന് യുക്തിസഹമായ വിശകലനം നൽകുന്ന ഉജ്ജ്വലമായ ബുദ്ധിശക്തിയാണ് സൂര്യൻ. ഈ ഭക്തിയുടെയും ആത്മീയ ജ്ഞാനത്തിന്റെയും സഹായത്തോടെ, ആത്മാവ് കേന്ദ്ര 'സുഷുമ്ന' നാഡിയിൽ പ്രവേശിച്ച്, പരബ്രഹ്മൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മാധ്യമം സ്വീകരിക്കാത്ത സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ദൈവത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ ഊർജ്ജസ്വലമായ അവതാരമായ ഭഗവാൻ ദത്തയുടെ (മുകളിൽ പറഞ്ഞ ഭഗവാൻ ശിവനാണ് ഭഗവാൻ ദത്ത) വളരെ അടുത്ത സഹചാരിയായി മാറുന്നു. ഇതെല്ലാം ആശയത്തിന്റെ ചിത്രീകൃത പ്രതിനിധാനം മാത്രമാണ്, ഈ ആശയം മനുഷ്യന്റെ തലയിൽ ഭൗതികമായി നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെന്ന മിഥ്യാധാരണയിൽ ഒരാൾ കുടുങ്ങിപ്പോകരുത്. ആശയത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ വ്യക്തമായ ധാരണ നൽകാൻ മാത്രമാണ് ഭൗതിക പ്രാധാന്യം സ്വീകരിക്കുന്നത്.