സദ്‌ഗുരുവിന് പണം ബലിയർപ്പിക്കുന്നത് ജീവിതകാലത്താണോ അതോ ജീവിതത്തിന്റെ അവസാന നാളുകളിലാണോ?

[Translated by devotees]

[ശ്രീമതി. ലക്ഷ്മി ലാവണ്യ കെ ചോദിച്ചു: പാദ നമസ്കാരം സ്വാമി, എന്റെ പ്രാഥമിക ആവശ്യങ്ങൾക്ക് ശേഷം ബാക്കിയുള്ള എന്റെ ശമ്പളത്തിന്റെ ആകെ തുക ഞാൻ എന്റെ മുൻ ഗുരുവിന് സംഭാവന ചെയ്യുമായിരുന്നു, അതിൽ ഞാൻ സന്തുഷ്ടനാണ്, ഞാൻ ഒന്നും ലാഭിച്ചില്ല. ഇവിടെ വന്നതിന് ശേഷം, ഫണി സ്വാമി ഉപദേശിച്ചു, എന്റെ ഭാവി ആവശ്യങ്ങൾക്കായി പണം സ്വരൂപിക്കാനും കുറച്ച് തുക അങ്ങേയ്ക്കു ദാനം ചെയ്യാനും. അങ്ങ് പറഞ്ഞു, മാതാപിതാക്കൾ മക്കൾക്ക് നൽകുന്നതുപോലെ ഭക്തർ അവരുടെ പണവും സ്വത്തുക്കളും അവസാന നാളുകളിൽ അങ്ങേയ്ക്കു ദാനം ചെയ്യണമെന്ന്, ഇവിടെ എന്റെ സംശയം ഞാൻ എപ്പോൾ മരിക്കുമെന്ന് എനിക്കറിയില്ല ഈ ജീവിതത്തിലെ എന്റെ അവസാന ദിവസമാണ്. അങ്ങേയ്ക്കൊന്നും ദാനം ചെയ്യാതെ ഒരുനാൾ ഞാൻ മരിക്കുമോ എന്ന ഭയം എനിക്കുണ്ട്. എന്റെ മരണം വരെയുള്ള എന്റെ ഭാവി ഇതിനകം വിധിച്ചിരിക്കുന്നു, പിന്നെ ഞാൻ എന്തിന് ഭാവിയെക്കുറിച്ച് വിഷമിക്കണമെന്ന് ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നു, അതിനാൽ അങ്ങേയ്ക്കു ദാനം ചെയ്യുന്നതാണ് നല്ലത്. ഞാൻ ചോദിക്കുന്നത് തെറ്റാണെങ്കിൽ എന്നോട് ക്ഷമിക്കൂ. പാദനമസ്കാരം]

സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു:- ഒരു ഭക്തൻ മനുഷ്യരൂപത്തിലുള്ള ദൈവത്തിന് ഗുരുദക്ഷിണ നൽകുമ്പോൾ, അത് ആവശ്യം നോക്കി ആവരുത് (not need based), കാരണം ദൈവമാണ് എല്ലാവർക്കും എല്ലാം നൽകുന്നത്. അതിനാൽ, ഇത് ഭക്തന്റെ കോണിൽ നിന്ന് മാത്രമേ മനസ്സിലാക്കാവൂ, ദൈവത്തിന്റെ കോണിൽ നിന്നല്ല. ദൈവത്തോടുള്ള ശുദ്ധവും യഥാർത്ഥവുമായ സ്നേഹമാണ് ഭക്തന്റെ കോണ്. ഇതിനെ പ്രായോഗിക ഭക്തി (practical devotion) എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇത് ദൈവത്തോടുള്ള ഭക്തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്നേഹത്തിന്റെ കോണിൽ നിന്ന് വളരെ പ്രധാനമാണ്. ബുദ്ധി (inteligence) യഥാർത്ഥ ആത്മീയ ജ്ഞാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, മനസ്സ് ഭക്തി അല്ലെങ്കിൽ ദൈവത്തോടുള്ള യഥാർത്ഥ സ്നേഹവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ദൈവത്തിനായി ബുദ്ധിയും മനസ്സും ചെലവഴിക്കുന്നത് സൈദ്ധാന്തിക ഘട്ടമാണ് (theoretical stage), ഇത് പ്രായോഗിക ഭക്തിയുടെ (practical devotion) ഉറവിടമായതിനാൽ വളരെ പ്രധാനമാണ്.

കൂടാതെ, പ്രത്യേകിച്ച് ദൈവത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, പ്രായോഗികമായി ദൈവത്തോടുള്ള ഭക്തിയുടെ ആവശ്യമില്ലാത്തതിനാൽ, തെറ്റായ ആത്മീയ ജ്ഞാനവും തെറ്റായ ഭക്തിയും (ആഗ്രഹാധിഷ്ഠിത ഭക്തി, desire based devotion) ഒഴിവാക്കേണ്ടതിനാൽ, സൈദ്ധാന്തിക ജ്ഞാനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സൈദ്ധാന്തിക ഭക്തിയും വളരെ പ്രബലമാണ്. പ്രായോഗിക ഭക്തി സൈദ്ധാന്തിക ഭക്തിയുടെ തെളിവാണ്, അതിനാൽ, ഇതെല്ലാം ഭക്തന്റെ കോണിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അല്ലാതെ ദൈവത്തിന്റെ കോണല്ല. ലൗകികമായ ജോലികളൊന്നും ചെയ്യാനില്ലാത്തതിനാൽ സദ്‌ഗുരുവിന്റെ സത്സംഗത്തിലോ അല്ലെങ്കിൽ സദ്‌ഗുരുവിന്റെ ആത്മീയ ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രസംഗത്തിലോ പങ്കെടുക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന നിരവധി പേരുണ്ട്. മറ്റ് വിനോദങ്ങൾക്കായി കുറച്ച് പണം ചെലവഴിക്കുന്നതിനുപകരം, ഇത് ഒരു സൗജന്യ വിനോദ മാർഗമാണ്.

സദ്ഗുരുവിന്റെ യഥാർത്ഥ ആത്മീയ ജ്ഞാനം ദൈവത്തോടുള്ള യഥാർത്ഥ ഭക്തി വളർത്തിയെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് ലൗകിക ജീവിതത്തിൽ യഥാർത്ഥ നേട്ടങ്ങൾക്ക് സഹായകമാകുമെന്നും ചിലർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഒരു ആത്മാവിന് അത്തരം തെറ്റായ ദൈവഭക്തി ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, പ്രായോഗിക ഭക്തി ഭക്തനെ പരീക്ഷിക്കുകയും ദൈവത്തോടുള്ള അവന്റെ/അവളുടെ യഥാർത്ഥ ഭക്തി വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ വിശദീകരണങ്ങളെല്ലാം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് ഭക്തന്റെ കോണിൽ നിന്നാണ്, അല്ലാതെ സദ്ഗുരുവിന്റെയോ ദൈവത്തിന്റെ മനുഷ്യാവതാരത്തിന്റെയോ കോണിൽ നിന്നല്ല. ഈ വിഷയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി ഗുരുക്കന്മാരുണ്ട് (സദ്ഗുരുക്കളല്ല). അത്തരം ഗുരുക്കന്മാർ ഭക്തരുടെ സ്വാർത്ഥ മനസ്സിനെ പ്രീതിപ്പെടുത്താൻ തെറ്റായ ആത്മീയ ജ്ഞാനം പോലും പഠിപ്പിക്കുന്നതിൽ വിഷമിക്കുന്നില്ല.

ഞാൻ ഈ വിഷയം സംസാരിക്കുന്നത് സദ്ഗുരുവിന്റെ കോണിൽ നിന്ന് മാത്രമാണ്, അതിനാൽ ഈ വിഷയം ഭക്തരുടെ കോണിൽ നിന്ന് മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ എന്ന് ഞാൻ ആവർത്തിച്ച് പറയുന്നു. സന്ദർശനങ്ങൾ ഉണ്ടായാൽ ബന്ധം നിലനിൽക്കുമെന്നും പ്രായോഗിക സേവനവും ത്യാഗവും ഉണ്ടെങ്കിൽ യഥാർത്ഥ സ്നേഹം നിലനിൽക്കുമെന്നും തെലുങ്കിൽ ഒരു ചൊല്ലുണ്ട് (രാക പോകലുന്തേ ബന്ധുത്വം, പേട്ടി പോഷിസ്റ്റേ ആപേക്ഷലു, Rāka pokalunṭe bandhutvam, peṭṭi poṣiste āpekṣalu). ഇത് നിവൃത്തിയിലെ ഒരുതരം കർമ്മയോഗമാണ്, ഇത് പരിഷ്കരിച്ച് (modified) പ്രവൃത്തിയിൽ പ്രയോഗിക്കുന്നു. സദ്ഗുരു 'ഗുരുദക്ഷിണ' ചോദിക്കുമ്പോഴാണ് ഭക്തന്റെ യഥാർത്ഥ നിറം പുറത്തുവരുന്നത്, കാരണം ഭക്തൻ ടൈംപാസിനായി വന്നാൽ, ഭക്തൻ ഉടൻ ഓടിപ്പോകും. ആദ്ധ്യാത്മിക ജ്ഞാനത്തിൽ ഭക്തന് ശരിക്കും താൽപ്പര്യമുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നറിയാനുള്ള ഒരു പരീക്ഷണമാണിത്.

ജീവിതത്തിന് ആവശ്യമായ ജലം പോലെയുള്ള ആത്മീയ ജ്ഞാനത്തിന് (ജ്ഞാനയോഗം, Jnana Yoga) ശേഷം, തുടർന്നുള്ള  സൈദ്ധാന്തിക ഭക്തി (ഭക്തിയോഗ, Bhakti yoga) വളർച്ചയ്ക്ക് വളം പോലെ, പ്രായോഗിക ഭക്തി (കർമ്മയോഗം, karma yoga) വരുന്നു, അതിൽ  സേവനവും (കർമ സംന്യാസവും, Karma samnyaasa) ഉൾപ്പെടുന്നു. ത്യാഗം (കർമഫല ത്യാഗ, karmaphala tyaaga), അത് ഫലം തരുന്ന മാവ് (mango plant) പോലെയാണ്.  ഒന്നുകിൽ സേവനത്തിന്റെയും ത്യാഗത്തിന്റെയും ഒന്നുകിൽ ഭക്തന്റെ സാഹചര്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് കർമ്മയോഗത്തിനായി നിലകൊള്ളാം. സംഭാവന ചെയ്ത സേവനത്തിന്റെയോ ത്യാഗത്തിന്റെയോ വ്യാപ്തിയല്ല, ആത്യന്തികമായി കണക്കാക്കുന്നത്, മറിച്ച്, കൈവശമുള്ള ഊർജ്ജത്തിലോ (possessed energy) (സേവനത്തിലോ, service) ദ്രവ്യത്തിലോ (possessed matter) (ത്യാഗം, sacrifice) ഉള്ള സംഭാവനയുടെ ശതമാനമാണ്.

ഈ വിഷയം എല്ലായ്‌പ്പോഴും സ്വയം എന്ന കോണിൽ നിന്നാണ് (from the angle of self) ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതെന്നും ദൈവത്തിന്റെ കോണിൽ നിന്നല്ലെന്നും, സർവ്വശക്തനായ ദൈവത്തിനു ഒന്നും ആവശ്യമില്ലെന്നും, അവിടുന്ന് ആവശ്യങ്ങൾ നേടാനുള്ള യാചകൻ അല്ലെന്നും ഭക്തൻ കരുതുന്നിടത്തോളം ഈ വിഷയം ശരിയായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. അതിനാൽ,  ലജ്ജയോടും ഭയത്തോടും കൂടി നിങ്ങൾ ദൈവത്തെ സേവിക്കുകയോ അവിടുത്തേക്ക്‌ ബലിയർപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യണമെന്ന് വേദം പറയുന്നു (ഹ്രിയ ദേയം, ഭിയാ ദേയം, hriyā deyam, bhiyā deyam). അർഹതയുള്ളവരെ (deserving) മാത്രം സേവിക്കുകയോ അവർക്കു ത്യാഗം ചെയ്യുകയോ ചെയ്യണമെന്നും അയോഗ്യരെയല്ലെന്നും (not to undeserving) വേദം പറയുന്നു. അർഹതയില്ലാത്തവർക്കുള്ള ദാനം നിങ്ങൾക്ക് പാപഫലം നൽകുന്നു. അതിനാൽ, ഭക്തൻ ബോധപൂർവ്വം സംതൃപ്‌തനാകാൻ, ആത്മീയ ജ്ഞാനം മുഴുവൻ കേട്ടതിനുശേഷം മാത്രമേ പ്രായോഗിക ഭക്തി ഞാൻ എപ്പോഴും ശുപാർശചെയ്യൂ. കർമ്മയോഗം ആദ്യം, ഭക്തിയോഗം അടുത്തത്, ഒടുവിൽ ജ്ഞാനയോഗം എന്ന് ചിലർ പറയുന്നു. ഇത് ശരിയല്ല. ആദ്യം ജ്ഞാനയോഗം, അടുത്തത് ഭക്തിയോഗം, ഒടുവിൽ കർമ്മയോഗം. ഈ ക്രമത്തിൽ മാത്രം ശങ്കരനും രാമാനുജനും മധ്വനും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.

ഈ വിഷയം ഏറ്റവും സെൻസിറ്റീവ് വിഷയമാണ്, കാരണം ഏതെങ്കിലും ചെറിയ സ്ലിപ്പ് സ്വീകർത്താവിനെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കാൻ (misunderstanding the receiver) ഇടയാക്കും കൂടാതെ നിരവധി പണ്ഡിതന്മാർ ഈ വിഷയത്തിൽ മൗനം പാലിക്കുന്നു. പക്ഷേ, അത് ആത്മീയ ജ്ഞാനത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും അവസാനവുമായ വിഷയമാണ്, അതിനാൽ അത് സ്പർശിക്കാതെ അവഗണിക്കാൻ കഴിയില്ല (can’t be leftover untouched). വേദം പറയുന്നത് പണത്തിന്റെ ത്യാഗത്തിലൂടെ മാത്രമേ ഈശ്വരനെ ലഭിക്കൂ (ധനേന ത്യാഗേന ഏകേ... Dhanena tyāgena eke…) എന്നാണ്. ഗീത ഈ വിഷയത്തിൽ പലയിടത്തും ഊന്നിപ്പറയുകയും ഭക്തന്റെ ആത്മീയ പരിശ്രമങ്ങളുടെ അവസാന പൂർണ്ണവിരാമമാണിതെന്ന് പറയുകയും ചെയ്തു (ത്യാഗത് ശാന്തി..., Tyāgāt śāntiḥ). ഗീത വേദയുടെ ആശയത്തെ (Vedic concept) മിനുക്കിയെടുക്കുകയും (polished) പണത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് കഠിനമായ സ്വയം സമ്പാദനം (hard self-earning) (കർമ ഫല ത്യാഗം, Karma phala tyaaga) അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇതിനു പിന്നിലെ ആശയം, സ്വയം സമ്പാദിക്കുന്ന പണമായുള്ള (self-earning) ബന്ധനം പൂർവ്വിക സമ്പത്തിനേക്കാൾ (ancestral wealth) ശക്തമാണ്, അവസാനത്തെ പരീക്ഷണം ദൈവവുമായുള്ള ബന്ധനം (bond with God) മറ്റേതൊരു ലൗകിക ബന്ധനത്തേക്കാളും ശക്തമാണോ അല്ലയോ എന്നതാണ്. ജീവനുള്ള ലൗകിക ബന്ധനങ്ങളുടെ അഭാവത്തിൽ പണം സ്വയം നിഷ്ക്രിയവും ഉപയോഗശൂന്യവുമാണ്, അതിനാൽ, ഈ പരീക്ഷണത്തിൽ ദൈവവുമായുള്ള ബന്ധനം (bond) സദ്ഗുരു (Sadguru) എന്നറിയപ്പെടുന്ന സമകാലിക മനുഷ്യാവതാരമായ (contemporary human incarnation) ജീവനുള്ള രൂപത്തിൽ മാത്രമായിരിക്കണം.