ദിവ്യ മാതാവായ ദുർഗ്ഗയെ ആദിശക്തിയെന്നോ ആദിപരാശക്തിയെന്നോ വിളിക്കുന്നത് ശരിയാണോ?

[Translated by devotees of Swami]

[ശ്രീമതി. ഛന്ദ ചന്ദ്ര ചോദിച്ചു:- ഒരു പ്രഭാഷണത്തിൽ, ആദിശക്തിയായി ആദ്യത്തെ സൃഷ്ടിയായ സ്പേസ് എന്ന സൂക്ഷ്മമായ ഊർജ്ജത്തെ അങ്ങ് പറഞ്ഞു. ദിവ്യമാതാവായ ദുർഗ്ഗയെ ആദിശക്തിയെന്നോ ആദിപരാശക്തിയെന്നോ വിളിക്കുന്നത് ശരിയല്ലേ?]

സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു:-സ്പേസും ദുർഗ്ഗയും പ്രത്യേക വസ്തുക്കളുടെ സ്ഥിരമായ പേരുകളാണ്. സ്പേസ് ആണ് ആദ്യത്തെ ഊർജ്ജം, അതിനാൽ സ്പേസിനെ ആദിശക്തി എന്ന് വിളിക്കാം (ആദി = ആദ്യം, ശക്തി = ഊർജ്ജം). ആദിശക്തി അല്ലെങ്കിൽ ആദിപരാശക്തി പോലുള്ള വാക്കുകൾ നാമവിശേഷണ നാമങ്ങൾ (അഡ്ജെക്റ്റീവ് നൗൺസ്‌) മാത്രമാണ്, അവ ഏതെങ്കിലും നിർദ്ദിഷ്ട ഇനങ്ങളുടെ സ്ഥിര നാമങ്ങൾ (പ്രാഥമിക നാമങ്ങൾ(പ്രൈമറി  നൗൺസ്‌)) അല്ല. നിങ്ങൾ ഇന്ന് ആദ്യമായി ഒരു ലൈറ്റ് ഓണാക്കി എന്ന് കരുതുക. അത്തരം പ്രകാശത്തെ നിങ്ങൾക്ക് ആദിശക്തി എന്ന് വിളിക്കാം. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഈ വാക്ക് അർത്ഥപൂർണ്ണമാണ്. ആദിശക്തി, ആദിപരാശക്തി, തുടങ്ങിയ വാക്കുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഇനങ്ങളിലും സന്ദർഭങ്ങളിലും നിങ്ങൾ എത്തിച്ചേരരുത്. നിശ്ചിത സന്ദർഭങ്ങളിൽ നിന്നും നിശ്ചിത നിർദ്ദിഷ്ട ഇനങ്ങളിൽ നിന്നും ആരംഭിക്കുന്ന ഈ വാക്കുകളിലേക്ക് നിങ്ങൾ എത്തിച്ചേരണം. നിങ്ങൾ അത്തരം നാമവിശേഷണങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, സന്ദർഭങ്ങളിലും നിർദ്ദിഷ്ട ഇനങ്ങളിലും എത്തിച്ചേരാൻ ശ്രമിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ആശയക്കുഴപ്പം ഫ്യൂഷൻ തത്വത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ബോംബ് പോലെ നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ പൊട്ടിത്തെറിപ്പിക്കും! നാമവിശേഷണ നാമങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി വിഷയം മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് നിങ്ങളെ ഒരു അഗാധ വനം (ശബ്ദ ജാല മഹാരണ്യം, ചിത്ത ഭ്രമണ കാരണം, Śabdajālamahāraṇyam, cittabhramaṇakāraṇam) പോലെയുള്ള ആശയക്കുഴപ്പത്തിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന് വേദം പറയുന്നു. ദുർഗ്ഗ അല്ലെങ്കിൽ അനഘ അല്ലെങ്കിൽ മായാ ശക്തി എന്നാൽ സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ദൈവത്തിൻ്റെ അല്ലെങ്കിൽ ദത്തഭഗവാന്റെ ദിവ്യശക്തി എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. സ്പേസിനെ ‘പ്രകൃതി ശക്തി’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മായ എന്നത് കാരണാവസ്ഥയെയും (ക്യാസ്സ്ൽ  സ്റ്റേറ്റ്) പ്രകൃതി ഉൽപ്പന്നത്തിൻ്റെ അവസ്ഥയെയും (സ്റ്റേറ്റ്  ഓഫ്  പ്രോഡക്റ്റ്) പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. വീണ്ടും, 'പ്രൈമോർഡിയൽ എനർജി' എന്ന വാക്ക് ഒരു നാമവിശേഷണ നാമമാണ്. നാമവിശേഷണ നാമം എന്നാൽ അനുബന്ധ സ്വഭാവം (അസോസിയേറ്റഡ്കാരക്ടറെസ്റ്റിക്സ്) എന്നാണ് എന്നാൽ പ്രാഥമിക നാമം അന്തർലീനമായ സ്വഭാവമാണ് (ഇന്ഹരന്റ്‌കാരക്ടറെസ്റ്റിക്സ്) . 'നനഞ്ഞ-താമര' എന്ന വാക്കിൽ, 'നനഞ്ഞ' എന്ന വാക്ക് നാമവിശേഷണ നാമവും 'താമര' എന്ന വാക്ക് പ്രാഥമിക നാമവുമാണ്. എല്ലായ്‌പ്പോഴും, പ്രാഥമിക നാമങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്ന നിർദ്ദിഷ്ട ഇനങ്ങളിൽ നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് ഉറപ്പിക്കുക, തുടർന്ന്, സന്ദർഭത്തിനനുസരിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് നാമവിശേഷണ നാമങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാം. 'താമര' എന്നാൽ താമരപ്പൂവ് മാത്രമാണ്. 'വെറ്റ്' (നനഞ്ഞ) എന്നാൽ ഈർപ്പവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഏതെങ്കിലും ഇനം.

നിങ്ങൾ സൃഷ്ടിയെയോ ഉൽപ്പന്നത്തെയോ വിശകലനം ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ, സ്പേസ് സൂക്ഷ്മമായ ഊർജ്ജമാണ്, അഗ്നി സ്ഥൂല ഊർജ്ജമാണ് (ഗ്രോസ്സ് എനർജി). ഘനീഭവിക്കുന്ന ഈ സൂക്ഷ്മ ഊർജ്ജം ദ്രവ്യമായി മാറുന്നു. ഈ സൂക്ഷ്മമായ ഊർജ്ജം അവബോധമായി (അവയർനെസ്സ്)  മാറുന്നു, ഇത് ഒരു പ്രത്യേക പ്രവർത്തന രൂപമാണ്, അവബോധത്തിൻ്റെ പ്രത്യേക സ്വഭാവം മസ്തിഷ്ക-നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ രൂപകൽപ്പന മൂലമാണ്. ദ്രവ്യവും അവബോധവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം, ദ്രവ്യം നിഷ്ക്രിയ ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ (ഇനെർട്ടു എനർജി) നേരിട്ടുള്ള ഘനീഭവിച്ച രൂപമാണ്, അതേസമയം അവബോധം നിഷ്ക്രിയ ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ പരോക്ഷമായ രൂപമാണ്, കാരണം അവബോധത്തിൻ്റെ സ്വഭാവം നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ രൂപകൽപ്പനയിലൂടെ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

നിഷ്ക്രിയ ഊർജ്ജം തന്നെ നിർജ്ജീവമായതിനാൽ അവബോധം നിഷ്ക്രിയ ഊർജ്ജത്താൽ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നില്ല. സൂക്ഷ്മമായ ഊർജ്ജം നിഷ്ക്രിയമല്ലാത്ത അവബോധവും, നിഷ്ക്രിയ ദ്രവ്യവും, നിഷ്ക്രിയ സ്ഥൂല ഊർജ്ജവും ആയി മാറുന്നു.

നമുക്ക് ഉറവിടത്തെ (സൂക്ഷ്മമായ ഊർജ്ജം) ദിവ്യ മാതാവായ ദുർഗ്ഗയോടോ അല്ലെങ്കിൽ മഹാ കാളിയോടോ താരതമ്യം ചെയ്യാം, കാരണം അവബോധം (സരസ്വതി ദേവി), ദ്രവ്യം (ലക്ഷ്മി ദേവി), സ്ഥൂല ഊർജ്ജം (പാർവതി ദേവി) എന്നിവ ദിവ്യ മാതാവായ ദുർഗ്ഗയിൽ നിന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മഹാ കാളിയിൽ നിന്നോ ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്.

അവബോധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ജ്ഞാനം സരസ്വതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സമ്പത്തിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ദ്രവ്യം ലക്ഷ്മിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സ്ഥൂല ഊർജ്ജം (വെളിച്ചം, ചൂട്, വൈദ്യുതി, കാന്തികത മുതലായവ) പാർവതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഉറവിടം അല്ലെങ്കിൽ സൂക്ഷ്മമായ ഊർജ്ജം, മൂന്നാമത്തെ രൂപം അല്ലെങ്കിൽ സ്ഥൂല ഊർജ്ജം എന്നിവ ഒരു തരംഗത്താൽ (ഊർജ്ജം) പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, ഈ തരംഗത്തെ ശിവലിംഗം അല്ലെങ്കിൽ ഭഗവാൻ ശിവൻ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ദുർഗ്ഗയുടെയോ അല്ലെങ്കിൽ മഹാ കാളിയുടെയോ അല്ലെങ്കിൽ പാർവതിയുടെയോ ഭർത്താവാണ് ഭഗവാൻ ശിവൻ എന്ന് പറയുന്നതിൻ്റെ ആന്തരിക അർത്ഥം ഇതാണ്. പക്ഷേ, ഇതെല്ലാം സൃഷ്ടിയുടെ വിവരണം മാത്രമാണെന്നും ഭഗവാൻ ശിവൻ അല്ലെങ്കിൽ ദുർഗ്ഗ അല്ലെങ്കിൽ മഹാ കാളി, അല്ലെങ്കിൽ പാർവതി അല്ലെങ്കിൽ സരസ്വതി അല്ലെങ്കിൽ ലക്ഷ്മി എന്നിവരെ സൃഷ്ടിയുടെ സങ്കൽപ്പം വിശദീകരിക്കുന്നതിൽ ഉപമയായി മാത്രമേ എടുക്കൂ എന്നും ഓർക്കുക. സൃഷ്ടി തന്നെ ദുർഗ്ഗയാണെന്ന് നിങ്ങൾ പറയരുത്, കാരണം നമുക്ക് സൃഷ്ടിയിൽ തന്നെ അവബോധവും (സരസ്വതി), സമ്പത്തും (ലക്ഷ്മി) വിനാശകരമായ വികിരണ ശക്തിയും (പാർവ്വതി) ഉണ്ട്. സൃഷ്ടിയുടെ ഈ മൂന്ന് വശങ്ങളും പരിമിതമാണ്, അതിന് അനന്തമായ ദൈവിക ശക്തികളാകാൻ കഴിയില്ല. ആത്മാവിന് പരിമിതമായ രീതിയിൽ അറിയാനുള്ള കുറച്ച് അവബോധമുണ്ട് (അൽപജ്ഞ ചൈതന്യ ശക്തി), അതേസമയം ദൈവത്തിൻ്റെ ശക്തി പരിധിയില്ലാത്തതാണ് (സർവജ്ഞ ചൈതന്യ ശക്തി) എല്ലാം അറിയുന്നു. അതുപോലെ മറ്റ് രണ്ട് ശക്തികളും. ദ്രവ്യവും സ്ഥൂല ഊർജ്ജവും സൂക്ഷ്മ ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ നേരിട്ടുള്ള രൂപങ്ങളാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് പറയാം, കാരണം നിഷ്ക്രിയമായ സൂക്ഷ്മ ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ അന്തർലീനമായ സ്വഭാവം തന്നെ ദ്രവ്യത്തിൻ്റെയും സ്ഥൂല ഊർജ്ജത്തിൻ്റെയും നിഷ്ക്രിയ സ്വഭാവമായി മാറി. അവബോധത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, തത്ഫലമായുണ്ടാകുന്ന അവബോധം നിഷ്ക്രിയമല്ലാത്തതാണ്, അതിനാൽ, നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ രൂപകൽപ്പനയുടെ പങ്ക് അവബോധത്തിൻ്റെ നിഷ്ക്രിയമല്ലാത്തസ്വഭാവം വികസിപ്പിക്കുന്നു.

കാര്യകാരണാവസ്ഥയിലോ അല്ലെങ്കിൽ സ്രഷ്ടാവിൻ്റെ അവസ്ഥയിലോ വരുമ്പോൾ, അഗ്രഗണ്യനും ആത്യന്തികവുമായ സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ദൈവമോ പരബ്രഹ്മനോ ഉണ്ട്. ഈ ദൈവത്തിൻ്റെ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ശക്തി ദുർഗ്ഗ അല്ലെങ്കിൽ മഹാ കാളി അല്ലെങ്കിൽ മായാ ശക്തിയാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, പരബ്രഹ്മൻ്റെയും മായ ശക്തിയുടെയും അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് പ്രത്യേകം വേർതിരിച്ച്‌ പറയാനാവില്ല, കാരണം രണ്ടും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഇനങ്ങളാണ്. വേദാന്ത ദർശനം പരബ്രഹ്മനായി കാരണത്തെ പറയുന്നു, അതേസമയം ശാക്തേയരുടെ ദർശനമനുസരിച്ച് മായ ശക്തിയെ അതേ കാരണമായാണ് പറയുന്നത്. അതിനാൽ, ഈ രണ്ട് സ്കൂളുകളും(ദർശനങ്ങളും) ബദൽ സ്കൂളുകൾ മാത്രമാണ്, പരസ്പരം ഉൾപ്പെടുന്ന രണ്ട് സ്കൂളുകളല്ല. മായാ ശക്തിയുടെ ഈ ശക്തിയെ ആദിശക്തി എന്ന് വിളിക്കാം, കാരണം അത് കാരണശക്തിയാണ് (ആദി എന്നാൽ ആദ്യം അല്ലെങ്കിൽ കാരണം). ഈ മായാ ശക്തിയെ ആദിപരാശക്തി എന്ന് വിളിക്കാം (ആദിപരാശക്തി എന്നാൽ അവബോധത്തിൻ്റെ ശക്തി) കാരണം സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഈ ശക്തി നിഷ്ക്രിയമല്ല, കാരണം അത് എല്ലാറ്റിനെയും അറിയുന്നു (സർവജ്ഞ ചൈതന്യ ശക്തി അല്ലെങ്കിൽ സർവജ്ഞാന അവബോധം). ഉല്പന്നത്തിലോ സൃഷ്ടിയിലോ ഉള്ള മേൽപ്പറഞ്ഞ സൂക്ഷ്മ ഊർജ്ജം പോലെ ഈ ശക്തി നിഷ്ക്രിയമല്ല.

എതിർകക്ഷി:- ഈ ശക്തി കാര്യകാരണാവസ്ഥയിലാണ്, സൃഷ്ടിക്ക് മുമ്പ് നിഷ്ക്രിയമായ ഊർജ്ജവും ഭൗതികമായ നാഡീവ്യൂഹവും ഇല്ലെന്ന് നിങ്ങൾ പറഞ്ഞപ്പോൾ, ഈ സർവജ്ഞാനീയമായ അവബോധം സൃഷ്ടിക്ക് മുമ്പ് ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് എങ്ങനെ പറയും?

ശ്രീ ദത്ത സ്വാമി:-   ഈ ശക്തിക്ക് ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ, സൃഷ്ടിയിൽ സൃഷ്ടിക്കുന്ന അവബോധം (പ്രകൃതി ശക്തി അല്ലെങ്കിൽ പരാ പ്രകൃതി)  ആവശ്യമില്ല, കാരണം ഈ ശക്തി സർവ്വശക്തമാണ്. സർവശക്തിയുടെ സ്വഭാവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, സൃഷ്ടിയിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അവബോധമില്ലാതെ പോലും അതിന് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയും. അതിനാൽ ഈ ശക്തിയെ ആദിപരാശക്തി എന്നും വിളിക്കാം. ശാക്തേയ-സ്കൂൾ പ്രകാരം, 'മായാ ശക്തി' എന്ന വാക്ക് സർവശക്തമായ കാരണത്തിന് ഉപയോഗിക്കുന്നു. വേദാന്ത -സ്കൂൾ അനുസരിച്ച്, പരബ്രഹ്മൻ എന്ന പദം അതേ സർവ്വശക്തമായ കാരണത്തിനായി ഉപയോഗിക്കാം.

പ്രൈമറി (പ്രാഥമിക) നാമങ്ങളാൽ നിർദ്ദിഷ്ട ഇനങ്ങളെ തിരിച്ചറിഞ്ഞതിനുശേഷം മാത്രമേ സന്ദർഭത്തിനനുസരിച്ച് ഈ നാമവിശേഷണ നാമങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാവൂ എന്നതിനാൽ, നിർദ്ദിഷ്ട ഇനങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നതിൽ നാമവിശേഷണ നാമങ്ങളുമായി നിങ്ങൾ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകരുത് എന്നതാണ് അവസാന ഉപദേശം.

'മൂല മായാ’, ‘മൂല പ്രകൃതി' എന്നീ രണ്ട് വാക്കുകളും നമുക്കുണ്ട്. ഇവിടെ, ‘മൂല മായാ’ എന്ന ആദ്യ പദം കാരണാവസ്ഥയിലും (സ്രഷ്ടാവ്) രണ്ടാമത്തെ പദം ‘മൂല പ്രകൃതി' ഉൽപന്നാവസ്ഥയിലും (സൃഷ്ടി) പെടുന്നു. ദൈവത്തെ പരാമർശിക്കാതെ മൂലപ്രകൃതിയാണ് സൃഷ്ടിയുടെ കാരണമെന്ന് നിരീശ്വര സാംഖ്യാ തത്ത്വശാസ്ത്രം പറയുന്നു (മൂലപ്രകൃതി രവികൃതിഃ). ഈ മൂലപ്രകൃതി മൂന്ന് ഗുണങ്ങളുടെ (സത്ത്വം, രജസ്സ്, തമസ്സ്) സന്തുലിതാവസ്ഥയാണെന്നും സന്തുലിതാവസ്ഥയിലെ അസ്വസ്ഥത സൃഷ്ടിയിലേക്ക് നയിക്കുമെന്നും അവർ പറയുന്നു. യഥാർത്ഥ സൂക്ഷ്‌മ ഊർജ്ജം നിർജ്ജീവമായതിനാൽ അതിന് അവബോധമോ സത്വമോ ഇല്ലാത്തതിനാൽ ഇത് സ്വീകാര്യമല്ല. സൂക്ഷ്മമായ ഊർജ്ജത്തിൽ നിന്ന് അവബോധം സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രക്രിയ പരിഗണിക്കുകയാണെങ്കിൽ പോലും, നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ പങ്ക് സൂക്ഷ്മമായ ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ അന്തർലീനമായ സ്വഭാവത്തിൻ്റെ പങ്കിനേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലാണ്. അതിനാൽ, ഈ ആശയം എന്തായാലും യുക്തിസഹമല്ല. 'പ്രകൃതി' എന്ന വാക്കിന് അതിൻ്റെ പദോൽപ്പത്തിയുടെ അർത്ഥമനുസരിച്ച് കാര്യകാരണാവസ്ഥയെയും ഉൽപ്പന്നാവസ്ഥയെയും അർത്ഥമാക്കാം. ഈ സൃഷ്ടികളെല്ലാം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ദൈവിക ശക്തിയാണ് പ്രകൃതി എന്ന അർത്ഥത്തിൽ നിന്നാണ് കാര്യകാരണാവസ്ഥയെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന പ്രകൃതി എന്നത് എടുത്തത് (പ്രകൃഷ്ടം ക്രിയതേ അനയാ ഇതി പ്രകൃതിഃ). ഉല്പന്നത്തിൻ്റെയോ സൃഷ്ടിയുടെയോ അവസ്ഥയെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന പ്രകൃതി എന്നത് കാരണശക്തിയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഏറ്റവും മികച്ച ഉൽപ്പന്നം (സൃഷ്ടി) എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് (പ്രകൃഷ്ടാ ച കൃതിഃ സൃഷ്ടിഃ ഇതി പ്രകൃതിഃ). അതുപോലെ, മായ എന്ന വാക്കിന് കാരണവും ഉൽപ്പന്നവും അർത്ഥമാക്കാം. മായ എന്ന വാക്കിൻ്റെ പദോൽപ്പത്തിയിലെ അർത്ഥം അത് അത്ഭുതകരമാണ് (മയ-വൈചിത്ര്യേ) എന്നാണ്. അതായത് ‘കാരണം’ സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ദൈവമായതിനാൽ അവൻ്റെ സർവ്വശക്തിയാൽ അവൻ അത്ഭുതകരമാണ്, അവൻ്റെ സൃഷ്ടിയും അത്ഭുതകരമാണ്. ഈ ആശയത്തെക്കുറിച്ചും ഒരാൾ ജാഗ്രത പുലർത്തണം, ഒരു സിനിമയിൽ തന്നെ കളിക്കുന്ന ഒരു സിനിമ പോലെ മുകളിൽ പറഞ്ഞ ബാഹ്യ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലെ ഒരു ആന്തരിക ആശയക്കുഴപ്പമാണ് ഇത്.