24 Dec 2024
[Translated by devotees of Swami]
ഹേ, പ്രബുദ്ധരും സമർപ്പിതരുമായ ദൈവദാസരേ
[2024 ഡിസംബർ 21-ന് മുംബൈയിൽ നിന്നുള്ള ഭക്തർക്കൊപ്പം ഹൈദരാബാദിൽ സത്സംഗം. ശ്രീ ജി. ലക്ഷ്മണൻ, ശ്രീമതി. മീനാ കുമാരി, ശ്രീ വിവേക്, ശ്രീ സൂര്യ, ശ്രീമതി. ഭാഗ്യ, ശ്രീ ശ്രീവത്സ ദത്ത, ശ്രീ ഫണി, ശ്രീ അജയ്, ശ്രീമതി. നാഗലക്ഷ്മി, ശ്രീ വീണ ദത്ത, മിസ്സ്. ലക്ഷ്മി ത്രൈലോക്യ, ശ്രീ ജെഎസ്ആർ പ്രസാദ്, ശ്രീ പിവിഎൻഎം ശർമ്മ, ശ്രീമതി. അന്നപൂർണ തുടങ്ങിയവർ പങ്കെടുത്തു.]
1. എന്തുകൊണ്ടാണ് ദത്ത ഭഗവാന്റെയും അവൻ്റെ അവതാരങ്ങളുടെയും ഫോട്ടോകൾ അടുത്തിടെ വളരെ ആകർഷകമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്?
[ശ്രീ സൂര്യ ചോദിച്ചു:- പാദനമസ്കാരം, സ്വാമി. എന്തുകൊണ്ടാണ് ദത്ത ഭഗവാന്റെയും അവൻ്റെ അവതാരങ്ങളുടെയും ഫോട്ടോകൾ അടുത്തിടെ വളരെ ആകർഷകമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്? അങ്ങ് വ്യക്തിപരമായി സ്വയം ഉയർത്തിക്കാട്ടുകയാണെന്ന് ചിലർ തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു. ഏതൊരു വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെയും പ്രധാന ഐഡൻ്റിറ്റി മുഖമായതിനാൽ ദത്ത ഭഗവാൻ എന്തിനാണ് ശാരീരിക വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ അത്തരം പ്രൊജക്ഷൻ ആസൂത്രണം ചെയ്തത്? എല്ലാ ഫോട്ടോയിലും അങ്ങയുടെ മുഖം മാത്രമേ ഭക്തർ അലങ്കരിച്ചിട്ടുള്ളൂ.]
സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു:- ദയവായി അത്തരം ആളുകളോട് പറയുക, ടിവി സീരിയലുകളിൽ ചെറിയ വേഷങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഞാൻ തൊഴിൽരഹിതനാണ്, ഈ ആവശ്യത്തിനായി ഞാൻ ഈ പ്രൊഫഷനുള്ള എന്റെ അനുയോജ്യതയെക്കുറിച്ച് സ്വയം പരസ്യം ചെയ്യുന്ന ഈ പ്രോഗ്രാം ആരംഭിച്ചു! എന്നാൽ നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഇതുവരെ ആരും വളരെ ചെറിയ വേഷം പോലും വാഗ്ദാനം ചെയ്തിട്ടില്ല! മറ്റൊരു ജോലിയും ചെയ്യാൻ എനിക്ക് കഴിവില്ല! ഞാൻ എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടത്? നിങ്ങളെല്ലാവരും എന്നോട് സഹതപിക്കുകയും എന്നെ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുക!
ഈ കേസിലെ അടിസ്ഥാന ആശയം, വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ (പേഴ്സണാലിറ്റി) പ്രധാന ഐഡൻ്റിറ്റി മുഖമായതിനാൽ, ദൈവത്തിൻ്റെ എല്ലാ രൂപങ്ങളിലും നിലനിൽക്കുന്ന ഒരേ മുഖം ദൈവം ഏകനാണെന്ന് വ്യക്തമായി സ്ഥാപിക്കുന്നു, അതേസമയം എല്ലാ വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളും ഒരേ വ്യക്തിയുടെ വ്യത്യസ്ത വസ്ത്രങ്ങൾ പോലെയുള്ള ബാഹ്യ രൂപങ്ങൾ മാത്രമാണ്. ഈ പരിപാടി ആരംഭിച്ചതിന്റെ പ്രധാന ആശയം ഇതാണ്. സത്യത്തിൽ, ശ്രീ ഫണിയുമായി നടന്ന ഒരു സംഭവത്തോടെയാണ് ഈ പരിപാടി ആരംഭിച്ചത്. ശ്രീ ഫണിക്ക് ചെന്നൈയിൽ വെച്ച് ഭഗവാൻ വേങ്കടേശ്വരൻ്റെ ദർശനം ലഭിച്ചു. ഭഗവാൻ വേങ്കടേശ്വരൻ എങ്ങനെയുണ്ടെന്ന് ഭക്തർ ചോദിച്ചപ്പോൾ, ശ്രീവേങ്കടേശ്വരൻ്റെ മുഖം സ്വാമിയുടെ മുഖത്തോട് സാമ്യമുള്ളതാണെന്ന് ഫണി എല്ലാ ഭക്തന്മാരോടും പറഞ്ഞു. തുടർന്ന് ചെന്നൈയിലെ ഒരു എഞ്ചിനീയറിംഗ് കോളേജിലെ മാഗസിനിൽ നിന്നും സ്വാമിയുടെ ഒരു ഫോട്ടോ ശേഖരിച്ച് ആ മുഖം ഉപയോഗിച്ച് ശ്രീ പിവിഎൻഎം ശർമ്മയാണ് ഭഗവാൻ വേങ്കടേശ്വരൻ്റെ ഫോട്ടോ തയ്യാറാക്കിയത്. ശ്രീ വേങ്കടേശ്വരൻ്റെ മുഖം അങ്ങനെ തന്നെയാണെന്ന് ശ്രീ ഫണി ഉറപ്പിച്ചു. തുടർന്ന്, ദൈവത്തിൻ്റെ വിവിധ രൂപങ്ങൾ (ലക്ഷ്മിയെപ്പോലുള്ള ദേവതകൾ ഉൾപ്പെടെ) വികസിപ്പിക്കാനുള്ള ആശയം ആരംഭിച്ചു. തുടർന്ന്, ഈ പരിപാടിയുടെ അടിസ്ഥാന ആശയം എല്ലാ ദൈവിക രൂപങ്ങളും ഒരേ ഒരു ദൈവമാണെന്ന് പറയുക എന്നതാണ് (സാർവത്രിക ആത്മീയത) എന്ന് സ്വാമി പറഞ്ഞു. ഇവിടെയും ഈ സംഭവം യാദൃച്ഛികമായി ശ്രീ ഫണിയിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ചതായി തോന്നുമെങ്കിലും, ദത്ത ഭഗവാന്റെ ഇച്ഛ മാത്രമാണ് അത്തരം സംഭവങ്ങൾക്ക് കാരണം.
പിന്നീട്, ചില ഭക്തർ ദത്ത ഭഗവാന്റെയും അവതാരങ്ങളുടെയും ചില ഫോട്ടോകൾ ആകർഷണത്തിൻ്റെ പരകോടിയിലേക്ക് അവതരിപ്പിച്ചു. ആത്മീയ ജ്ഞാനത്തിലും ഈ പോയിൻ്റ് വളരെ പ്രധാനമാണ്. ഇവിടെ അടിസ്ഥാനപരമായ കാര്യം, ദൈവത്തോടുള്ള ഭക്തി വ്യക്തിഗത ആകർഷണം കൊണ്ടാണ് വളരുന്നത്. ആകർഷണം നിങ്ങളുടെ ലൗകിക നേട്ടത്തിനായുള്ള നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹം മൂലമാകാം, അത്തരം ഭക്തി തെറ്റായ സ്നേഹമാണ്, അതിനെ ഉപകരണ ഭക്തി (ഇൻസ്ട്രുമെന്റൽ ഡിവോഷൻ) എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതിൽ ആകർഷണം നിങ്ങളുടെ ലൗകിക ആഗ്രഹത്തിൻ്റെ പൂർത്തീകരണത്തിലേക്കാണ്. അത്തരം ഭക്തി യഥാർത്ഥ ഭക്തിയല്ല. ദൈവത്തിൻ്റെ ദൈവിക വ്യക്തിത്വത്തോടുള്ള സ്വാഭാവിക ആകർഷണം മൂലമാണ് യഥാർത്ഥ ഭക്തി, ലക്ഷ്യ ഭക്തി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. വ്യക്തിത്വം (പേഴ്സണാലിറ്റി) എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ശുഭഗുണങ്ങൾ (കല്യാണഗുണങ്ങൾ) എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. പക്ഷേ, ബാഹ്യ രൂപവും ആകർഷണത്തിൻ്റെ പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിൽ അല്പം കോൺട്രിബ്യുട്ട് ചെയ്യുന്നു. ഇതിനായി, ദത്ത ഭഗവാന്റെയും അവതാരങ്ങളുടെയും മനോഹരമായ ഫോട്ടോകൾ ഭക്തർ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത് ദത്ത ഭഗവാന്റെ ശക്തമായ ഇച്ഛാശക്തിയാൽ മാത്രമാണ്. വളരെ മനോഹരമായ ഫോട്ടോകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഭക്തർ പെട്ടെന്ന് അധികമൊന്നും പരിശ്രമമില്ലാതെ തന്നെ തയ്യാറാക്കിയിരുന്നു, അത്തരം മികച്ച ഫോട്ടോകൾ തയ്യാറാക്കിയ ഭക്തർ തന്നെ പ്രകടിപ്പിച്ച അനുഭവമാണിത്. അതിനർത്ഥം ഫോട്ടോയുടെ മികവ് മനുഷ്യപ്രയത്നം കൊണ്ടല്ല, ദത്ത ഭഗവാന്റെ ഇച്ഛാശക്തികൊണ്ടാണ്.
അതിനാൽ, ദത്ത ഭഗവാന്റെ ഓരോ പരിപാടിയും ആത്മീയ ജ്ഞാനത്തിന് ഊന്നൽ നൽകാനും ദൈവത്തോടുള്ള യഥാർത്ഥ ഭക്തിയെ ഊന്നിപ്പറയാനും മാത്രമാണ്, അത് ദൈവത്തിന്റെ ദിവ്യ വ്യക്തിത്വത്തോടും ദൈവിക ഗുണങ്ങളോടും ഉള്ള സ്വാഭാവിക ആകർഷണമാണ്. അതിനാൽ, ഇത് ദത്ത ഭഗവാന്റെ മാത്രം ദൈവിക പരിപാടിയുടെ ഭാഗമാണ്. ആരാധക ഭക്തി (ഫാൻ ഡിവോഷൻ) യഥാർത്ഥ ക്ലൈമാക്സ് ഭക്തിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. എങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ലൈമാക്സ് ഭക്തി വളർന്നുവന്നത്? ഒരു ആരാധകൻ സിനിമാ നായകന്മാരോട് ഭ്രാന്തമായ അഭിനിവേശം വളർത്തിയെടുക്കുന്നു. എങ്ങനെയാണ് ഈ ആകർഷണം വികസിക്കുന്നത്? മുഖത്തിൻ്റെ പ്രസരിപ്പാണ് (സ്മാർട്ടിനെസ്സ്) പ്രാരംഭ ഘടകം. സിനിമയുടെ കഥയ്ക്കിടയിൽ ആ നായകൻ്റെ മികച്ച നല്ല ഗുണങ്ങൾ പ്രദർശിപ്പിച്ചതാണ് പിന്നീടുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ഘടകം. വിഷയത്തിലുള്ള അറിവിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ഒരു ഉദ്യോഗാർത്ഥിയെ അഭിമുഖത്തിൽ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത്. പക്ഷേ, സെലക്ഷൻ കമ്മിറ്റിയുടെ പ്രാരംഭ മതിപ്പിനായി അഭിമുഖത്തിന് ഹാജരാകുന്ന ഉദ്യോഗാർത്ഥി കഴിയുന്നത്ര സ്മാർട്ടായ വസ്ത്രധാരണത്തിൽ ആയിരിക്കണം. വാൾ പോസ്റ്ററുകളിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന നായകൻ്റെ മുഖത്തെ പ്രാരംഭ ആകർഷണം സിനിമ കാണാനും നായകൻ്റെ മികച്ച ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ച് യഥാസമയം അറിയാനും അയാളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ദൈവിക ഫോട്ടോകളിലൂടെയുള്ള ഈ പ്രാരംഭ ആകർഷണം, തുടക്കക്കാർക്ക് ദത്ത ഭഗവാൻ പ്രസംഗിച്ച ആത്മീയ ജ്ഞാനം അറിയാനുള്ള ഒരു നല്ല പ്രമോട്ടറായി വർത്തിക്കുന്നു.
അത്തരം ഫോട്ടോകൾ കാണുമ്പോൾ ചില ഭക്തർക്ക് ദത്ത ഭഗവാനെ നിസ്സാര മനുഷ്യ തലത്തിൽ തെറ്റിദ്ധരിച്ചുകൊണ്ട് അഹങ്കാരത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അസൂയ അനുഭവപ്പെട്ടുവെന്ന് ദത്ത ഭഗവാന് അറിയാം. ആത്മീയ ജ്ഞാനത്തിൻറെ ചക്രവർത്തിയായ ദത്ത ദൈവത്തിൻറെ കാര്യത്തിൽ അത്തരമൊരു താഴ്ന്ന നില പ്രതീക്ഷിക്കാൻ പാടുള്ളതല്ല!
[പ്രൊഫ. ജെഎസ്ആർ പ്രസാദ് ചോദിച്ചു:-]
2. ഈ ലോകത്ത് പോസിറ്റീവ് എനർജിയും നെഗറ്റീവ് എനർജിയും ഉണ്ടോ?
സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു:- അതെല്ലാം തീർത്തും അസംബന്ധമാണ്. ഒരു ബാറ്ററിയിലെ പോസിറ്റീവ് ഇലക്ട്രോഡിൻ്റെ ഊർജ്ജവും നെഗറ്റീവ് ഇലക്ട്രോഡിൻ്റെ ഊർജ്ജവും യഥാക്രമം പോസിറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ് ചിഹ്നങ്ങളാൽ നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. അത്തരം ഊർജ്ജങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും നിഷ്ക്രിയമാണ്. പ്രകാശ ഊർജ്ജം, ശബ്ദ ഊർജ്ജം, കാന്തിക ഊർജ്ജം, വൈദ്യുതോർജ്ജം മുതലായവ ഉണ്ട്, എന്നാൽ പോസിറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ് ഊർജ്ജങ്ങളില്ല. ആനോഡ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന നെഗറ്റീവ് ചാർജുള്ള ഇലക്ട്രോണുകൾ നഷ്ടപ്പെടുന്ന ഇലക്ട്രോഡ് പോസിറ്റീവ് ചാർജ് വികസിപ്പിക്കുന്നു. കാഥോഡ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന നെഗറ്റീവ് ചാർജുള്ള ഇലക്ട്രോണുകൾ നേടുന്ന ഇലക്ട്രോഡ് നെഗറ്റീവ് ചാർജ് വികസിപ്പിക്കുന്നു. ഈ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന ആളുകൾ ഈ പോസിറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ് എനർജികളെ യഥാക്രമം നല്ല കാര്യങ്ങൾ, മോശം കാര്യങ്ങൾ എന്ന അർത്ഥത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു. അവബോധമോ (അവൈയ്യെർനെസ്സ്) നാഡീ ഊർജ്ജമോ (നെർവസ്സ് എനർജി) ഇല്ലാതെ ഊർജ്ജം നിഷ്ക്രിയമായിരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ അവബോധത്തിൻ്റെ നല്ലതും ചീത്തയുമായ സ്വഭാവങ്ങൾ നിഷ്ക്രിയ ഊർജ്ജ മേഖലയിൽ കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയും? തീർച്ചയായും, ഭൂതങ്ങളുടെ (പ്രേതങ്ങൾ) അസ്തിത്വത്തിൽ ഞങ്ങൾ യോജിക്കുന്നു. ഈ ഭൂതങ്ങൾ ആളുകളെ അവർ അനുഭവിക്കേണ്ട പാപങ്ങളുടെ ഫലത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ബുദ്ധിമുട്ടിക്കുന്നു. ഈ രീതിയിൽ, അവർ ദൈവത്തിൻ്റെ ഭരണത്തിൽ സായുധ സേനയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഭൂതങ്ങൾക്ക് ദൈവം ചില അമാനുഷിക ശക്തികൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്, അതിനാൽ അവയെ ശാസ്ത്രീയ ഉപകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല.
3. +ve അയോണുകൾ പോസിറ്റീവ് എനർജിക്കും -ve അയോണുകൾ നെഗറ്റീവ് എനർജിക്കും കാരണമാകുമോ?
[ശാസ്ത്രത്തിലും പോസിറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ് അയോണുകൾ ഉണ്ട്. അന്തരീക്ഷത്തിലെ ഭൂരിഭാഗം പോസിറ്റീവ് അയോണുകളും പോസിറ്റീവ് എനർജിക്കും ഭൂരിപക്ഷം നെഗറ്റീവ് അയോണുകളും നമ്മളുടെ നെഗറ്റീവ് എനർജിക്കും കാരണമാകും. അല്ലേ?]
സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു:- പ്രോട്ടോണിൻ്റെ അസന്തുലിതമായ പോസിറ്റീവ് ചാർജ് കാരണം ആറ്റത്തിന് നെഗറ്റീവ് ചാർജുള്ള ഇലക്ട്രോൺ നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ പോസിറ്റീവ് അയോൺ ഉണ്ടാകുന്നു. ഉദാ:- Na + അയോൺ. ഒരു ആറ്റം നെഗറ്റീവ് ചാർജുള്ള ഇലക്ട്രോൺ നേടിയാൽ, ഇലക്ട്രോണിൻ്റെ അസന്തുലിതമായ നെഗറ്റീവ് ചാർജ് കാരണം അത് നെഗറ്റീവ് ചാർജുള്ള അയോണായി മാറുന്നു. ഉദാ:- Cl – അയോൺ. യഥാക്രമം പോസിറ്റീവ് ഊർജ്ജവും നെഗറ്റീവ് ഊർജ്ജവും ലഭിക്കുന്നതിന് ഈ ചാർജുകൾ അന്തരീക്ഷത്തെ ബാധിക്കില്ല. മാത്രമല്ല, നിങ്ങൾ പോസിറ്റീവ് എനർജിയെ നല്ലതും നെഗറ്റീവ് എനർജിയെ ചീത്തയുമായും പറയുന്നു. ഇത് തികച്ചും അസംബന്ധമാണ്, കാരണം നിഷ്ക്രിയ ഊർജ്ജത്തിന് നല്ലതുമായോ ചീത്തയുമായോ യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. നല്ലതോ ചീത്തയോ അവബോധം അല്ലെങ്കിൽ നാഡീ ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ ഗുണങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
4. തുളസി ചെടിയുടെ പോസിറ്റീവ് പ്രഭാവലയം (ഓറ) കാണിക്കുന്ന ഉപകരണങ്ങളുണ്ട്. അത് പോസിറ്റീവ് എനർജി അല്ലേ?
സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു:- സസ്യങ്ങളിലും അവബോധമില്ല. ഇക്കാരണത്താൽ, സസ്യങ്ങൾക്ക് സുവോളജിക്കൽ ജീവികളുടെ ഭക്ഷണമാകാൻ കഴിയുമെന്ന് വേദത്തിൽ ദൈവം പറഞ്ഞു (ഓഷധിഭ്യോന്നം). ഒരു ബൊട്ടാണിക്കൽ ജീവജാലത്തിനും നാഡീവ്യൂഹം (നെർവസ്സ് സിസ്റ്റം) ഉണ്ടാകില്ല, ഇത് നിഷ്ക്രിയ ഊർജ്ജത്തിൽ നിന്ന് അവബോധം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് ആവശ്യമാണ്. അവബോധത്തിൻ്റെ അഭാവത്തിൽ, കഷ്ടപ്പാടുകളോ കൊല്ലപ്പെടുന്നതിൻ്റെ അറിവോ പോലും ഇല്ല. അതിനാൽ, ഒരു ചെടിയുടെ പ്രഭാവലയം നിഷ്ക്രിയ ഊർജ്ജം മാത്രമാണ്. സസ്യങ്ങൾക്ക് ശ്വാസോച്ഛ്വാസം ഉണ്ട്, പക്ഷേ, അത്തരം ശ്വസനം യാന്ത്രിക ജീവൻ (പ്രാണമയ കോശം) മാത്രമാണ്, അവബോധത്തോടെയുള്ള യഥാർത്ഥ ജീവനല്ല (മനോമയ കോശം). നിഷ്ക്രിയ ഊർജ്ജത്തെ അവബോധമാക്കി മാറ്റുന്ന നാഡീവ്യൂഹം വികസിക്കുമ്പോൾ മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥ ജീവൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. മനുഷ്യർ ഉൾപ്പെടെയുള്ള സുവോളജിക്കൽ ജീവികളുടെ പ്രഭയ്ക്ക് പിങ്ക് നിറത്തിലുള്ള ഊർജ്ജം കാണിക്കുന്ന സ്നേഹം പോലുള്ള അവബോധത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ കാണിക്കാൻ കഴിയും.
5. പല ആരാധനാലയങ്ങളിലും പോസിറ്റീവ് എനർജി ഉണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. സത്യമല്ലെങ്കിൽ എന്തുകൊണ്ട് ഇത് വ്യാപകമാകുന്നു?
സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു:- ഇവിടെ, നല്ല (പോസിറ്റീവ്) ഗുണങ്ങളാൽ അന്തരീക്ഷം നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നതിനാൽ അവ പോസിറ്റീവ് എനർജിയെ അർത്ഥമാക്കുന്നു. നല്ല ഗുണങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് നല്ല ഗുണങ്ങൾ ഉള്ള ആളുകൾ എന്നാണ്. ഇത് നാമകരണ സമ്പ്രദായം മാത്രമാണ്. "ആ സുഹൃത്തിനോട് പോസിറ്റീവ് ആയിരിക്കുക" എന്ന് നമ്മൾ പറയുമ്പോൾ, അതിനർത്ഥം നിങ്ങൾ ആ വ്യക്തിയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കണമെന്നാണ്. കോഡ് ഭാഷ പോലെ ആശയവിനിമയത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഭാഷ മാത്രമാണ് ഇത്.
[ശ്രീ പവൻ കുപ്പ ചോദിച്ചു:-]
6. നമ്മുടെ വീടുകളിൽ നെഗറ്റീവ് എനർജി കാണുമെന്ന് വാസ്തു കൺസൾട്ടൻ്റുമാർ പറയുന്നു. അത് സത്യമാണോ?
സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു:- അതെല്ലാം ഒന്നുകിൽ വിഡ്ഢിത്തമാണ് അല്ലെങ്കിൽ അർത്ഥശൂന്യമായ ചില പ്രതിവിധികൾ നിർദ്ദേശിച്ച് നിങ്ങളിൽ നിന്ന് എന്തെങ്കിലും പ്രയോജനം നേടുന്നതിന് നിങ്ങളെ വഞ്ചിക്കുന്ന രീതിയാണ്. വീട്ടിലെ ഓരോ മുറിക്കും ഒമ്പത് ഗുണകരമായ വശങ്ങൾ (നവ വർഗ ഗണിതം) കണക്കാക്കി നിർമ്മാണത്തിൽ ചില നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകുന്ന ജ്യോതിഷത്തിൻ്റെ ഭാഗമാണ് വാസ്തു. ഒരു ജ്യോതിഷ ഗ്രന്ഥത്തിലും പോസിറ്റീവ് എനർജിയെയും നെഗറ്റീവ് എനർജിയെയും കുറിച്ച് പരാമർശിച്ചിട്ടില്ല.
7. പോസിറ്റീവ് എനർജി തീരെ ഇല്ലാത്തപ്പോൾ, പുട്ടപർത്തിയിലായിരിക്കുമ്പോൾ എന്തുകൊണ്ടാണ് എനിക്ക് നല്ല പോസിറ്റീവ് ഫീൽ ലഭിക്കുന്നത്?
സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു:- അത് ശ്രീ സത്യസായിബാബയോടുള്ള ഭക്തിപരമായ വികാരങ്ങളാൽ ഇതിനകം നിങ്ങളിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്ന പ്രതികരിക്കുന്ന അവബോധമാണ്. അത്തരം വികാരങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ അവബോധവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്, അല്ലാതെ പുട്ടപർത്തിയിലെ ഏതെങ്കിലും പോസിറ്റീവ് അല്ലെങ്കിൽ നെഗറ്റീവ് എനർജിയുമായിട്ടല്ല, അത് നിങ്ങൾ വെറുതെ അനുമാനിക്കുന്നു.
8. എന്തുകൊണ്ടാണ് നമുക്ക് ഭൂമിയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന ഭൂതങ്ങളെയോ ഊർജ്ജസ്വലരായ ജീവികളെയോ കണ്ടുപിടി ക്കാൻ കഴിയാത്തത്?
[മിസ്സ്. ത്രൈലോക്യ ചോദിച്ചു:- A) സ്വാമി, ഭൂതങ്ങൾ ഊർജ്ജസ്വലരായ ജീവികളാണ്, വൈദ്യുതകാന്തിക മണ്ഡലങ്ങൾ (EMF) കണ്ടുപിടിക്കാൻ നമ്മൾക്ക് ശാസ്ത്രീയ മീറ്ററുകൾ ഉണ്ട്. എന്തുകൊണ്ടാണ് നമുക്ക് ഭൂമിയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന ഭൂതങ്ങളെയോ ഊർജ്ജസ്വലരായ ജീവികളെയോ (എനെർജിറ്റിക് ബീഇങ്സ്) കണ്ടെത്താൻ കഴിയാത്തത്?]
സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു:- ഭൂതങ്ങൾ (പ്രേതങ്ങൾ) തീർച്ചയായും ഊർജ്ജസ്വലമായ ശരീരങ്ങളിൽ ഊർജ്ജസ്വലമായ ആത്മാക്കളുള്ള ഊർജ്ജസ്വലരായ ജീവികളാണ് (എനെർജിറ്റിക് ബീയിങ്സ്). ദൈവഹിതത്താൽ, ഊർജ്ജസ്വലരായ ഓരോ ജീവജാലത്തിനും ജന്മംകൊണ്ട് തന്നെ ചില അമാനുഷിക ശക്തികൾ സമ്മാനിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, അമാനുഷിക ശക്തി ശാസ്ത്രത്തിന് അതീതമായതിനാൽ അവ ശാസ്ത്രീയ ഉപകരണങ്ങൾക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ, പ്രേതങ്ങൾ മരണസമയത്ത് സ്ഥൂലശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച് സൂക്ഷ്മമായ ഊർജ്ജസ്വലമായ (സറ്റിൽ എനെർജിറ്റിക്) ശരീരങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്ന മനുഷ്യരുടെ ആത്മാക്കളാണ്. ദൈവം രചിച്ച ദൈവിക ഭരണഘടനയുടെ നിയമങ്ങൾക്ക് കീഴിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ദൈവിക ഭരണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള നീതിയുടെ ദേവതയുടെ ഉത്തരവനുസരിച്ച് അവർ ഏതൊരു മനുഷ്യനെയും ഉപദ്രവിക്കുന്നു; അത്തരം മനുഷ്യരുടെ പാപത്തിൻ്റെ ഫലത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി. മരണശേഷം എല്ലാ മനുഷ്യരും പ്രേതമായി മാറും എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം. തീർച്ചയായും, മിക്ക മനുഷ്യരും അവരുടെ നല്ലതും ചീത്തയുമായ പ്രവൃത്തികളെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ചെയ്യലിനായി പ്രേതലോകത്തിലെത്തുന്നു. ലൗകിക ആഗ്രഹങ്ങൾ പൂർത്തീകരിക്കാത്തതിനാൽ ഭൂമിയിൽ അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന ഊർജ്ജസ്വലമായ ഒരു ജീവിയാണ് പ്രേതം. അത്തരം പ്രേതങ്ങൾ ചോദ്യം ചെയ്യലിന് ശേഷം പ്രേതലോകത്തേക്ക് പോകില്ല. പ്രേതലോകത്തിൽ (എല്ലാ മനുഷ്യരും വസിക്കുന്ന ഈ ‘മർത്യലോകത്തിന്’ മുകളിലുള്ള) ചോദ്യം ചെയ്യലിന് ശേഷം, ആത്മാവ് ഒന്നുകിൽ പ്രേതലോകത്തിന് മുകളിലുള്ള നരകലോകത്തിലേക്ക് (നരകത്തിൽ) അവരുടെ പാപക്കർമ്മങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നതിന് പോകും അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവ് പുണ്യമോ പാപമോ ഇല്ലാത്ത നിഷ്പക്ഷനാണെങ്കിൽ അവിടെ ജീവിക്കുന്നതിന് പിതൃലോകത്തേക്ക് (ചന്ദ്രനിലെ ഉപലോകം) പോകും അല്ലെങ്കിൽ സൽപ്രവൃത്തികളുടെ ഫലം ആസ്വദിക്കാൻ സൂര്യന്റെ ഗോളത്തിനും ധ്രുവ നക്ഷത്രത്തിനും ഇടയിലുള്ള സ്വർഗ്ഗലോകത്തിലേക്ക് (സ്വർഗ്ഗം) പോകും.
ഭൂലോകം നാല് ഉപലോകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു:- i) മർത്യലോകം, ii) പ്രേതലോകം, iii) നരകലോകം, iv) പിതൃലോകം. ഈ മൂന്ന് വഴികളും പ്രേതലോകത്തിൽ തീരുമാനിക്കപ്പെടുന്നു. മോക്ഷം ലഭിച്ച ഒരു ആത്മാവ് ‘പ്രേതലോകം’ സന്ദർശിക്കാതെ തന്നെ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് നേരെ ‘ബ്രഹ്മലോകം’ എന്ന പരമമായ ഏഴാമത്തെ ലോകത്തിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു. ഭൂമിക്ക് താഴെയുള്ള ഏഴ് ലോകങ്ങളിൽ സർപ്പങ്ങളും അസുരന്മാരും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അവ ശാശ്വതമായി ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ട (കണ്ടംമിഡ് സോൾസ്) ആത്മാക്കളാണ്. തീർച്ചയായും, നവീകരണത്തിനായി മാത്രം പ്രതീക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് ദൈവം അവരെ ദീഘകാലം കുറ്റംവിധിച്ചിട്ടുണ്ട്, മാത്രമല്ല തൻ്റെ അപലപിക്കപ്പെട്ട കുട്ടികളോടും ദൈവിക പിതാവിൻ്റെ ഹൃദയത്തിൽ പ്രതികാരത്തിൻ്റെ ഒരു സൂചന പോലുമില്ല.
9. അത്രി മഹർഷിയുടെ മുമ്പാകെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുവരെ ദത്ത ദൈവം ഒരു ആത്മാവിനും ദൃശ്യമായിരുന്നില്ലേ?
[സ്വാമി, നീണ്ട തപസ്സിനു ശേഷം അത്രി മഹർഷിക്ക് ദത്ത ഭഗവാൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, പക്ഷേ, സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭം മുതൽ ദത്ത ഭഗവാൻ ഉണ്ടെന്ന് അങ്ങ് പറഞ്ഞു. അതിനാൽ, അത്രി മഹർഷിയുടെ മുമ്പാകെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുവരെ ദത്ത ഭഗവാൻ ഒരു ആത്മാവിനും ദൃശ്യമായിരുന്നില്ല എന്ന് നമുക്ക് പറയാമോ?]
സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു:- ദത്ത ഭഗവാൻ സൃഷ്ടിക്ക് (ക്രിയേഷൻ) മുമ്പ് തന്നെ ഉണ്ടായിരുന്നു. പരബ്രഹ്മൻ അല്ലെങ്കിൽ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ദൈവം സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭ അവസ്ഥയിൽ പരമ വ്യോമം എന്ന കുറച്ച് സ്പേസ് സൃഷ്ടിച്ചു. ആ കുറച്ച് സ്പേസിൽ, ഊർജ്ജസ്വലമായ ആത്മാവുള്ള ഒരു ഊർജ്ജസ്വലമായ ശരീരം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുകയും ഈ ഊർജ്ജസ്വലമായ ജീവിയെ ദത്ത എന്ന് വിളിക്കുകയും ചെയ്തു. അതിനുശേഷം, സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ദൈവം ദത്തയുമായി ലയിച്ചു, അങ്ങനെ ഉണ്ടായ ഊർജ്ജസ്വലമായ രൂപം ദത്ത ഭഗവാനായി. ഊർജസ്വലമായ ഈ രൂപത്തിന് ദത്ത എന്ന പേര് ലഭിച്ചത് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ദൈവം ദത്ത എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ആദ്യത്തെ ഊർജ്ജസ്വലമായ രൂപമായി മാധ്യമം സ്വീകരിച്ച അവസ്ഥയിൽ സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചതിനാലാണ്. അവൻ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തവനായതിനാൽ, ഭാവി ആത്മാക്കൾക്ക് ധ്യാനത്തിനും ആരാധനയ്ക്കും സൗകര്യം നൽകി അനുഗ്രഹിക്കണമെന്ന് അവൻ ആഗ്രഹിച്ചു. അവൻ തികച്ചും സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്തവനായതിനാൽ അവനെ തന്നെ ധ്യാനിക്കാനോ ആരാധിക്കാനോ കഴിയില്ല. ഈ ഊർജ്ജസ്വലമായ രൂപം സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ദൈവത്തിൻ്റെ അല്ലെങ്കിൽ പരബ്രഹ്മൻ്റെ ആദ്യത്തെ ഊർജ്ജസ്വലമായ അവതാരമാണ്. അവന് ഹിരണ്യഗർഭ, നാരായണ, ഈശ്വര എന്നീ മൂന്ന് മുഖങ്ങളുണ്ട്, അതിൽ നിന്ന് ഭഗവാൻ ബ്രഹ്മാവും ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവും ഭഗവാൻ ശിവനും അവതരിച്ചു. ഈ മൂന്ന് ദിവ്യരൂപങ്ങളും ദത്ത ഭഗവാൻ അവരുമായി ലയിച്ചതു കാരണം ദത്ത ഭഗവാൻ്റെ അവതാരങ്ങളാണ്. ഊർജ്ജസ്വലരായ ജീവികൾ തങ്ങളുടെ ഊർജ്ജസ്വലമായ ലോകങ്ങളിൽ മൂന്ന് ദിവ്യരൂപങ്ങളെ വെവ്വേറെ കണ്ടുകൊണ്ടിരുന്നു. മൂന്ന് ദൈവിക രൂപങ്ങൾക്കും ദത്ത ഭഗവാനെ നന്നായി അറിയാം. ഏതൊരു ആത്മാവിനും തന്റെ ദർശനം നൽകുന്നതിനുമുമ്പ് ദത്ത ഭഗവാനെ പൂർണ്ണമായും മനസ്സിലാക്കിയിരിക്കണം.
അത്രി മഹർഷി തൻ്റെ ഭാര്യ അനസൂയയോടും മറ്റ് നിരവധി ഋഷികളോടും ചേർന്ന് യഥാർത്ഥ (ഒറിജിനൽ) ദൈവമായ ദത്തയെ കണ്ടെത്താൻ ദീർഘമായ തപസ്സു ചെയ്തു. അത്രി ദത്ത ഭഗവാനെ നന്നായി മനസ്സിലാക്കി, ദത്ത ഭഗവാൻ്റെ പശ്ചാത്തലത്തെക്കുറിച്ച് നല്ല അറിവുണ്ടായിരുന്നു. അത്രിക്ക് ആത്യന്തികമായ ആദ്യത്തെ ഊർജ്ജസ്വലമായ അവതാരത്തെ കാണാൻ കഴിഞ്ഞു, അവനെ മനുഷ്യാവതാരമായ ദത്താത്രേയ എന്ന് വിളിക്കുന്ന തൻ്റെ പുത്രനായി നേടുവാനും കഴിഞ്ഞു.
അന്നുമുതൽ (അത്രി മഹർഷി ദത്ത ഭഗവാനെ കണ്ടെത്തിയതുമുതൽ), ഉയർന്ന ഊർജ്ജസ്വലമായ ലോകങ്ങളിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന എല്ലാ ഊർജ്ജസ്വലരായ ജീവജാലങ്ങൾക്കും ദത്ത ഭഗവാൻ ദൃശ്യമായി. ഈ ഭൂമിയിൽ (മർത്യലോകം) മനുഷ്യരാശിക്ക് വേണ്ടി, ദത്ത ഭഗവാൻ്റെ അവതാരമായ ദത്താത്രേയ എല്ലാ മനുഷ്യാത്മാക്കൾക്കും ലഭ്യമായി. മനുഷ്യാവതാരാവസ്ഥയിൽ പോലും, നിങ്ങൾ അവനെ പൂർണ്ണമായി തിരിച്ചറിയുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവൻ നിങ്ങൾക്ക് കാണപ്പെടുകയില്ല, കാരണം അവൻ എപ്പോഴും ഒരു സാധാരണ മനുഷ്യനായി മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയുള്ളൂ. കൃതയുഗത്തിൽ മുഴുവനും ഊർജ്ജസ്വലനായ ഒരു ജീവിയും ദത്ത ഭഗവാനെ കണ്ടിട്ടില്ല. ത്രേതായുഗത്തിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ മാത്രമാണ് അത്രി മുനിക്ക് ദീർഘമായ തപസ്സിലൂടെ അവനെ മനസ്സിലാക്കാനും അവനെ കാണാനും കഴിഞ്ഞത്.
[ശ്രീ ഫണി ചോദിച്ചു:-]
10. സ്വാമി, ഗൗതമൻ്റെ ശാപത്താൽ അഹല്യ കോമ അവസ്ഥയിൽ കഷ്ടപ്പാട് സഹിച്ചുവോ?
സ്വാമി മറുപടി പറഞ്ഞു:- അഹല്യ കോമ അവസ്ഥയിലായിരുന്നില്ല. ശാരീരിക ചലനങ്ങളില്ലാതെ അവൾ ഒരു കല്ല് പോലെയായിരുന്നു, പക്ഷേ അവളുടെ ബ്രെയിൻ നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു. അഹല്യ പാപം ചെയ്തതിനാൽ ഗൗതമൻ അഹല്യക്ക് അത്തരമൊരു ശാപം നൽകി. നിഷ്കളങ്കയായ അഹല്യയെ ഗൗതമ മുനിയുടെ രൂപത്തിൽ ഇന്ദ്രൻ വഞ്ചിച്ചതായി ആളുകൾ കരുതുന്നു. അത് സത്യമായിരുന്നെങ്കിൽ ഗൗതമ മുനി അവളെ ശപിക്കുമായിരുന്നില്ല. വാൽമീകി രാമായണത്തിൽ (ദേവരാജം തു വിജ്ഞായ, പ്രത്യുവാച സ്ഹുചിസ്മിതാ ) കാണുന്നതുപോലെ അവൾ ഗൗതമൻ്റെ രൂപത്തിലുള്ള ഇന്ദ്രനെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. കോമ അവസ്ഥയിൽ, അവബോധം (അവൈയ്യെർനെസ്സ്) അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, അതിനാൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടാകില്ല. തീർച്ചയായും, കോമ അവസ്ഥയിലുള്ള വ്യക്തിക്ക് പൂർണ്ണമായ ആസ്വാദനത്തിലൂടെ ഈ ലോകത്തിൽ സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കാനുള്ള അവസരം നഷ്ടമായി. ഇത് ആത്മാവിന് ഒരു യഥാർത്ഥ നഷ്ടമാണ്, ഈ രീതിയിൽ, കോമയിലുള്ള ആത്മാവും അതിൻ്റെ പാപത്തിൻ്റെ ശിക്ഷയ്ക്ക് വിധേയമാകുന്നു. ഒരു ആത്മാവിന് ഒരു വൃക്ഷം, കല്ല് മുതലായവയുടെ ജന്മം നൽകപ്പെടുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. പാപപ്രകൃതി വളരെ ശക്തമാകുമ്പോൾ, ആത്മാവ് കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് കോമ അവസ്ഥയിൽ നിലനിൽക്കണം, അങ്ങനെ അവബോധം മൃദുവായി മാറുകയും നല്ലതും ചീത്തയുമായ ഗുണങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യും.
മോശം ഗുണങ്ങളുടെ അപ്രത്യക്ഷതയാണ് ലക്ഷ്യം, പക്ഷേ, അതോടൊപ്പം, നല്ല ഗുണങ്ങളുടെ അപ്രത്യക്ഷതയും സംഭവിക്കുന്നു, ഇത് അനിവാര്യമാണ്. ഒരു ആൻ്റിബയോട്ടിക് ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ ബാക്ടീരിയയും വൈറസും മാത്രമല്ല, ചില ജീവകോശങ്ങളും കൂടെ മരിക്കുന്നു എന്നതാണ് ഏറ്റവും നല്ല ഉദാഹരണം. ജീവനുള്ള കോശങ്ങളുടെ (ടിഷ്യൂകൾ) നാശം കാരണം, ആൻറിബയോട്ടിക്കുകളുടെ ദീർഘകാല ഉപയോഗത്തിൽ ഭയങ്കരമായ ബലഹീനതകൾ ഉണ്ടാകുന്നു. ബാക്ടീരിയയുടെയും വൈറസിൻ്റെയും നാശത്തിൻ്റെ വീക്ഷണത്തിൽ സാധാരണ കോശങ്ങളുടെ ഈ നാശം അനിവാര്യമാണ്. ഇതാണ് ഡോക്ടർമാർ ആൻറിബയോട്ടിക്കിനൊപ്പം ബി കോംപ്ലക്സും നൽകുന്നത്, അതിനാൽ ബി കോംപ്ലക്സ് ശക്തി വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ബലഹീനത കുറയുകയും ചെയ്യും. അതിനാൽ, ഒരു പാപി കുറച്ച് കാലം മരമോ കല്ലോ ആയി ജനിക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവിൻ്റെ എല്ലാ ഗുണങ്ങളും വളരെ ദുർബലമായിത്തീരുന്നു, ഈ പ്രക്രിയയിൽ, മോശം ഗുണങ്ങളും വളരെ ദുർബലമാവുകയും കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്യാഗ്രഹിയായ ഒരു മനുഷ്യൻ സ്വയം-ആസ്വാദനത്തിന്റെ ഒരു സൂചനയുമില്ലാതെ തൻ്റെ ഫലങ്ങൾ മറ്റുള്ളവർക്ക് നൽകാനുള്ള ഒരു വൃക്ഷമായി ജനിക്കുന്നു. ഇതുപോലെ, പാപിയായ ആത്മാവിന് വൃക്ഷം, കല്ല് മുതലായവയുടെ (സ്ഥാവര ജന്മം അല്ലെങ്കിൽ നിഷ്ക്രിയ ജന്മം) ജന്മം നൽകപ്പെടുന്നതിനെക്കുറിച്ച് വേദം പറയുന്നു.
★ ★ ★ ★ ★